Other Translations: Deutsch , English
From:
Saį¹yutta NikÄya 22.57 Budini govori tematski grupisani 22.57
6. Upayavagga 6. Prijanjanje
Sattaį¹į¹hÄnasutta Sedam osnova
SÄvatthinidÄnaį¹. Kraj SÄvatthÄ«ja.
āSattaį¹į¹hÄnakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhÅ«paparikkhÄ« imasmiį¹ dhammavinaye kevalÄ« vusitavÄ uttamapurisoti vuccati. āMonasi, monah koji je veÅ”t u sedam osnova i koji istražuje na tri naÄina se, u ovom uÄenju i pravilima, naziva āsavrÅ”eniā, āonaj ko je proživeo svetaÄki životā, āizvanredni Äovekā.
KathaƱca, bhikkhave, bhikkhu sattaį¹į¹hÄnakusalo hoti? A kako je to monah veÅ”t u sedam osnova?
Idha, bhikkhave, bhikkhu rÅ«paį¹ pajÄnÄti, rÅ«pasamudayaį¹ pajÄnÄti, rÅ«panirodhaį¹ pajÄnÄti, rÅ«panirodhagÄminiį¹ paį¹ipadaį¹ pajÄnÄti; Ovde on neposredno razume materijalni oblik, njegove nastanak, prestanak i koji vodi do prestanka materijalnog oblika;
rÅ«passa assÄdaį¹ pajÄnÄti, rÅ«passa ÄdÄ«navaį¹ pajÄnÄti, rÅ«passa nissaraį¹aį¹ pajÄnÄti; neposredno razume zadovoljenje, opasnost i izlaz u pogledu materijalnog oblika.
vedanaį¹ pajÄnÄti ā¦ On neposredno razume oseÄajā¦
saƱƱaį¹ ā¦ opažajā¦
saį¹
khÄre ā¦ mentalne obrasceā¦
viƱƱÄį¹aį¹ pajÄnÄti, viƱƱÄį¹asamudayaį¹ pajÄnÄti, viƱƱÄį¹anirodhaį¹ pajÄnÄti, viƱƱÄį¹anirodhagÄminiį¹ paį¹ipadaį¹ pajÄnÄti; neposredno razume svest, nastanak, prestanak i put koji vodi do prestanka svesti;
viƱƱÄį¹assa assÄdaį¹ pajÄnÄti, viƱƱÄį¹assa ÄdÄ«navaį¹ pajÄnÄti, viƱƱÄį¹assa nissaraį¹aį¹ pajÄnÄti. neposredno razume zadovoljenje, opasnost i izlaz u pogledu svesti.
KatamaƱca, bhikkhave, rÅ«paį¹? A Å”ta je to, monasi, materijalni oblik?
CattÄro ca mahÄbhÅ«tÄ, catunnaƱca mahÄbhÅ«tÄnaį¹ upÄdÄya rÅ«paį¹. Äetiri velika elementa i materijalni oblik saÄinjen od Äetiri velika elementa:
Idaį¹ vuccati, bhikkhave, rÅ«paį¹. to se naziva materijalni oblik.
ÄhÄrasamudayÄ rÅ«pasamudayo; Sa nastankom hrane nastaje materijalni oblik;
ÄhÄranirodhÄ rÅ«panirodho. sa prestankom hrane prestaje materijalni oblik.
Ayameva ariyo aį¹į¹haį¹
giko maggo rÅ«panirodhagÄminÄ« paį¹ipadÄ, seyyathidaį¹āUpravo ovaj plemeniti osmostruki put jeste put koji vodi do prestanka materijalnog oblika, a to su:
sammÄdiį¹į¹hi ā¦peā¦ sammÄsamÄdhi. ispravno razumevanjeā¦ ispravna koncentracija.
Yaį¹ rÅ«paį¹ paį¹icca uppajjati sukhaį¹ somanassaį¹āSreÄa i radost koja nastaje uslovljena materijalnim oblikom,
ayaį¹ rÅ«passa assÄdo. to je zadovoljenje u pogledu materijalnog oblika.
Yaį¹ rÅ«paį¹ aniccaį¹ dukkhaį¹ vipariį¹Ämadhammaį¹āTo Å”to je oblik prolazan, patnja i podložan promeni,
ayaį¹ rÅ«passa ÄdÄ«navo. to je opasnost u pogledu oblika.
Yo rÅ«pasmiį¹ chandarÄgavinayo chandarÄgappahÄnaį¹āUklanjanje želje i strasti, napuÅ”tanje želje i strasti za materijalnim oblikom ,
idaį¹ rÅ«passa nissaraį¹aį¹. to je izlaz u pogledu materijalnog oblika.
Ye hi keci, bhikkhave, samaį¹Ä vÄ brÄhmaį¹Ä vÄ evaį¹ rÅ«paį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«pasamudayaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«panirodhaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«panirodhagÄminiį¹ paį¹ipadaį¹ abhiƱƱÄya; Koji god askete ili brahmani, nakon Å”to su tako neposredno razumeli materijalni oblik, njegov nastanak, prestanak i put koji vodi do prestanka materijalnog oblika,
evaį¹ rÅ«passa assÄdaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«passa ÄdÄ«navaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«passa nissaraį¹aį¹ abhiƱƱÄya rÅ«passa nibbidÄya virÄgÄya nirodhÄya paį¹ipannÄ, te suppaį¹ipannÄ. nakon Å”to su neposredno razumeli zadovoljenje, opasnost i izlaz u pogledu materijalnog oblika, vežbaju radi otrežnjenja, hlaÄenja strasti i prestanka materijalnog oblika, oni postupaju na ispravan naÄin.
Ye suppaį¹ipannÄ, te imasmiį¹ dhammavinaye gÄdhanti. Oni koji postupaju na ispravan naÄin, oni imaju uporiÅ”te u ovom uÄenju i pravilima.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaį¹Ä vÄ brÄhmaį¹Ä vÄ evaį¹ rÅ«paį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«pasamudayaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«panirodhaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«panirodhagÄminiį¹ paį¹ipadaį¹ abhiƱƱÄya; Koji god askete ili brahmani, nakon Å”to su tako neposredno razumeli materijalni oblik, njegov nastanak, prestanak i put koji vodi do prestanka materijalnog oblika,
evaį¹ rÅ«passa assÄdaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«passa ÄdÄ«navaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ rÅ«passa nissaraį¹aį¹ abhiƱƱÄya rÅ«passa nibbidÄ virÄgÄ nirodhÄ anupÄdÄ vimuttÄ, te suvimuttÄ. nakon Å”to su neposredno razumeli zadovoljenje, opasnost i izlaz u pogledu materijalnog oblika, koji su vežbali radi otrežnjenja, hlaÄenja strasti i prestanka materijalnog oblika, te postali osloboÄeni zahvaljujuÄi nevezivanju, takvi su dobro osloboÄeni.
Ye suvimuttÄ, te kevalino. Oni koji su dobro osloboÄeni, oni su savrÅ”eni.
Ye kevalino vaį¹į¹aį¹ tesaį¹ natthi paƱƱÄpanÄya. I za one koji su savrÅ”eni, nema merila kojim bi se mogli opisati.
KatamÄ ca, bhikkhave, vedanÄ? A Å”ta je to, monasi, oseÄaj?
Chayime, bhikkhave, vedanÄkÄyÄāPostoji ovih Å”est vrsta oseÄaja:
cakkhusamphassajÄ vedanÄ ā¦peā¦ OseÄaj roÄen na osnovu kontakta oka i oblikaā¦ (kao u prethodnom govoru)ā¦
manosamphassajÄ vedanÄ. oseÄaj roÄen na osnovu kontakta uma i mentalnih pojava.
Ayaį¹ vuccati, bhikkhave, vedanÄ. To se naziva oseÄaj.
PhassasamudayÄ vedanÄsamudayo; Nastankom kontakta, tu je i nastanak oseÄaj;
phassanirodhÄ vedanÄnirodho. sa nestankom kontakta, oseÄaj nestaje.
Ayameva ariyo aį¹į¹haį¹
giko maggo vedanÄnirodhagÄminÄ« paį¹ipadÄ, seyyathidaį¹āA put koji vodi prestanku oseÄaja upravo je ovaj plemeniti osmostruki put:
sammÄdiį¹į¹hi ā¦peā¦ sammÄsamÄdhi. ispravno razumevanjeā¦ ispravna koncentracija.
Yaį¹ vedanaį¹ paį¹icca uppajjati sukhaį¹ somanassaį¹āSreÄa i radost koji nastaju uslovljeni oseÄajem
ayaį¹ vedanÄya assÄdo. jesu zadovoljenje u pogledu oseÄaja.
YÄ vedanÄ aniccÄ dukkhÄ vipariį¹ÄmadhammÄāTo Å”to je oseÄaj prolazan, patnja i podložan promeni,
ayaį¹ vedanÄya ÄdÄ«navo. to je opasnost u pogledu oseÄaja.
Yo vedanÄya chandarÄgavinayo chandarÄgappahÄnaį¹āUklanjanje želje i strasti, napuÅ”tanje želje i strasti za oseÄajem,
idaį¹ vedanÄya nissaraį¹aį¹. to je izlaz u pogledu oseÄaja.
Ye hi, keci, bhikkhave, samaį¹Ä vÄ brÄhmaį¹Ä vÄ evaį¹ vedanaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ vedanÄsamudayaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ vedanÄnirodhaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ vedanÄnirodhagÄminiį¹ paį¹ipadaį¹ abhiƱƱÄya; Koji god askete ili brahmani, nakon Å”to su tako neposredno razumeli oseÄaj, nastanak, prestanak i put koji vodi do prestanka oseÄaja;
evaį¹ vedanÄya assÄdaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ vedanÄya ÄdÄ«navaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ vedanÄya nissaraį¹aį¹ abhiƱƱÄya vedanÄya nibbidÄya virÄgÄya nirodhÄya paį¹ipannÄ, te suppaį¹ipannÄ. nakon Å”to su neposredno razumeli zadovoljenje, opasnost i izlaz u pogledu oseÄaja, vežbaju radi otrežnjenja, hlaÄenja strasti i prestanka oseÄaja, oni postupaju na ispravan naÄin.
Ye suppaį¹ipannÄ, te imasmiį¹ dhammavinaye gÄdhanti. Oni koji postupaju na ispravan naÄin, oni imaju uporiÅ”te u ovom uÄenju i pravilima.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaį¹Ä vÄ brÄhmaį¹Ä vÄ evaį¹ vedanaį¹ abhiƱƱÄya ā¦peā¦ A koji god askete ili brahmani, monasi, nakon Å”to su tako neposredno razumeli oseÄajā¦ i put koji vodi do prestanka oseÄajaā¦ neposredno razumeli zadovoljenje, opasnost i izlaz u pogledu oseÄajaā¦
vaį¹į¹aį¹ tesaį¹ natthi paƱƱÄpanÄya. koji god su askete ili brahmaniā¦ dobro osloboÄeni, oni su savrÅ”eni. I za one koji su savrÅ”eni, nema merila kojim bi se mogli opisati.
KatamÄ ca, bhikkhave, saƱƱÄ? A Å”ta je to, monasi, opažaj?
Chayime, bhikkhave, saƱƱÄkÄyÄāPostoji ovih Å”est vrsta opažaja:
rÅ«pasaƱƱÄ, saddasaƱƱÄ, gandhasaƱƱÄ, rasasaƱƱÄ, phoį¹į¹habbasaƱƱÄ, dhammasaƱƱÄ. opažaj oblika, opažaj zvuka, opažaj mirisa, opažaj ukusa, opažaj dodira i opažaj sadržaja uma.
Ayaį¹ vuccati, bhikkhave, saƱƱÄ. To se naziva opažaj.
PhassasamudayÄ saƱƱÄsamudayo; Nastankom kontakta, tu je i nastanak opažaja;
phassanirodhÄ saƱƱÄnirodho. sa nestankom kontakta, opažaj nestaje;
Ayameva ariyo aį¹į¹haį¹
giko maggo saƱƱÄnirodhagÄminÄ« paį¹ipadÄ, seyyathidaį¹āUpravo ovaj plemeniti osmostruki put jeste put koji vodi do prestanka opažaja:
sammÄdiį¹į¹hi ā¦peā¦ sammÄsamÄdhi ā¦peā¦ ispravno razumevanjeā¦ ispravna koncentracijaā¦
vaį¹į¹aį¹ tesaį¹ natthi paƱƱÄpanÄya. SreÄa i radost koji nastaju uslovljeni opažajem, to je zadovoljenje u pogledu opažaja. To Å”to je opažaj prolazan, patnja i podložan promeni, to je opasnost u pogledu opažaja. Uklanjanje želje i strasti, napuÅ”tanje želje i strasti za opažajem, to je izlaz u pogledu opažaja. Koji god askete ili brahmaniā¦ postupaju na ispravan naÄinā¦ Koji su god askete ili brahmaniā¦ dobro osloboÄeniā¦ nema merila kojim bi se mogli opisati.
Katame ca, bhikkhave, saį¹
khÄrÄ? A Å”ta su to, monasi, mentalni obrasci?
Chayime, bhikkhave, cetanÄkÄyÄāPostoji ovih Å”est vrsta volje:
rÅ«pasaƱcetanÄ ā¦peā¦ Volja vezana za oblikeā¦
dhammasaƱcetanÄ. volja u pogledu mentalnih pojava.
Ime vuccanti, bhikkhave, saį¹
khÄrÄ. To se naziva mentalnim obrascima.
PhassasamudayÄ saį¹
khÄrasamudayo; Nastankom kontakta, tu je i nastanak mentalnih obrazaca;
phassanirodhÄ saį¹
khÄranirodho. sa nestankom kontakta, mentalni obrasci nestaju.
Ayameva ariyo aį¹į¹haį¹
giko maggo saį¹
khÄranirodhagÄminÄ« paį¹ipadÄ, seyyathidaį¹āA put koji vodi do prestanka mentalnih obrazaca upravo je ovaj plemeniti osmostruki put, to jest:
sammÄdiį¹į¹hi ā¦peā¦ sammÄsamÄdhi. ispravno razumevanjeā¦ ispravna koncentracija.
Yaį¹ saį¹
khÄre paį¹icca uppajjati sukhaį¹ somanassaį¹āSreÄa i radost koji nastaju uslovljeni mentalnim obrascima,
ayaį¹ saį¹
khÄrÄnaį¹ assÄdo. to je zadovoljenje u pogledu mentalnih obrazaca.
Ye saį¹
khÄrÄ aniccÄ dukkhÄ vipariį¹ÄmadhammÄāTo Å”to su mentalni obrasci prolazni, patnja i podložni promeni,
ayaį¹ saį¹
khÄrÄnaį¹ ÄdÄ«navo. to je opasnost u pogledu mentalnih obrazaca.
Yo saį¹
khÄresu chandarÄgavinayo chandarÄgappahÄnaį¹āUklanjanje želje i strasti, napuÅ”tanje želje i strasti za mentalnim obrascima,
idaį¹ saį¹
khÄrÄnaį¹ nissaraį¹aį¹. to je izlaz u pogledu mentalnih obrazaca.
Ye hi keci, bhikkhave, samaį¹Ä vÄ brÄhmaį¹Ä vÄ evaį¹ saį¹
khÄre abhiƱƱÄya, evaį¹ saį¹
khÄrasamudayaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ saį¹
khÄranirodhaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ saį¹
khÄranirodhagÄminiį¹ paį¹ipadaį¹ abhiƱƱÄya ā¦peā¦ saį¹
khÄrÄnaį¹ nibbidÄya virÄgÄya nirodhÄya paį¹ipannÄ te suppaį¹ipannÄ. Koji god askete ili brahmani, nakon Å”to su tako neposredno razumeli mentalne obrasce, nastanak, prestanak i put koji vodi do prestanka mentalnih obrazaca, vežbaju radi otrežnjenja, hlaÄenja strasti i prestanka svesti, oni postupaju na ispravan naÄin.
Ye suppaį¹ipannÄ, te imasmiį¹ dhammavinaye gÄdhanti ā¦peā¦ Joji god su askete ili brahmaniā¦ dobro osloboÄeni, oni su savrÅ”eni.
vaį¹į¹aį¹ tesaį¹ natthi paƱƱÄpanÄya. I za one koji su savrÅ”eni, nema merila kojim bi se mogli opisati.
KatamaƱca, bhikkhave, viƱƱÄį¹aį¹? A Å”ta je to, monasi, svest?
Chayime, bhikkhave, viƱƱÄį¹akÄyÄāPostoji ovih Å”est kategorija svesti:
cakkhuviƱƱÄį¹aį¹, sotaviƱƱÄį¹aį¹, ghÄnaviƱƱÄį¹aį¹, jivhÄviƱƱÄį¹aį¹, kÄyaviƱƱÄį¹aį¹, manoviƱƱÄį¹aį¹. svest o onome Å”to vidimo, Äujemo, miriÅ”emo, okusimo, dodirnemo i mislimo.
Idaį¹ vuccati, bhikkhave, viƱƱÄį¹aį¹. To se naziva svest.
NÄmarÅ«pasamudayÄ viƱƱÄį¹asamudayo; Nastankom mentalno-materijalnog, tu je i nastanak svesti;
nÄmarÅ«panirodhÄ viƱƱÄį¹anirodho. sa nestankom mentalno-materijalnog, nestaje i svest.
Ayameva ariyo aį¹į¹haį¹
giko maggo viƱƱÄį¹anirodhagÄminÄ« paį¹ipadÄ, seyyathidaį¹āA put koji vodi prestanku svesti upravo je ovaj plemeniti osmostruki put:
sammÄdiį¹į¹hi ā¦peā¦ sammÄsamÄdhi. ispravno razumevanjeā¦ ispravna koncentracija.
Yaį¹ viƱƱÄį¹aį¹ paį¹icca uppajjati sukhaį¹ somanassaį¹āSreÄa i radost koji nastaju uslovljeni sveÅ”Äu
ayaį¹ viƱƱÄį¹assa assÄdo. jesu zadovoljenje u pogledu svesti.
Yaį¹ viƱƱÄį¹aį¹ aniccaį¹ dukkhaį¹ vipariį¹Ämadhammaį¹āTo Å”to je svest prolazns, patnja i podložns promeni
ayaį¹ viƱƱÄį¹assa ÄdÄ«navo. jeste opasnost u pogledu svesti.
Yo viƱƱÄį¹asmiį¹ chandarÄgavinayo chandarÄgappahÄnaį¹āUklanjanje želje i strasti, napuÅ”tanje želje i strasti prema svesti
idaį¹ viƱƱÄį¹assa nissaraį¹aį¹. jeste izlaz u pogledu svesti.
Ye hi keci, bhikkhave, samaį¹Ä vÄ brÄhmaį¹Ä vÄ evaį¹ viƱƱÄį¹aį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹asamudayaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹anirodhaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹anirodhagÄminiį¹ paį¹ipadaį¹ abhiƱƱÄya; Koji god askete ili brahmani, nakon Å”to su tako neposredno razumeli svest, nastanak svesti, prestanak svesti i put koji vodi do prestanka svesti,
evaį¹ viƱƱÄį¹assa assÄdaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹assa ÄdÄ«navaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹assa nissaraį¹aį¹ abhiƱƱÄya viƱƱÄį¹assa nibbidÄya virÄgÄya nirodhÄya paį¹ipannÄ, te suppaį¹ipannÄ. nakon Å”to su neposredno razumeli zadovoljenje, opasnost i izlaz u pogledu svesti, vežbaju radi otrežnjenja, hlaÄenja strasti i prestanka svesti, oni postupaju na ispravan naÄin.
Ye suppaį¹ipannÄ, te imasmiį¹ dhammavinaye gÄdhanti. Oni koji postupaju na ispravan naÄin, oni imaju uporiÅ”te u ovom uÄenju i pravilima.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaį¹Ä vÄ brÄhmaį¹Ä vÄ evaį¹ viƱƱÄį¹aį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹asamudayaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹anirodhaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹anirodhagÄminiį¹ paį¹ipadaį¹ abhiƱƱÄya; A koji god askete ili brahmani, monasi, nakon Å”to su tako neposredno razumeli svest, nastanak, prestanak i put koji vodi do prestanka svesti,
evaį¹ viƱƱÄį¹assa assÄdaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹assa ÄdÄ«navaį¹ abhiƱƱÄya, evaį¹ viƱƱÄį¹assa nissaraį¹aį¹ abhiƱƱÄya viƱƱÄį¹assa nibbidÄ virÄgÄ nirodhÄ anupÄdÄ vimuttÄ, te suvimuttÄ. nakon Å”to su neposredno razumeli zadovoljenje, opasnost i izlaz u pogledu svesti, koji su vežbali radi otrežnjenja, hlaÄenja strasti i prestanka svesti, te postali osloboÄeni zahvaljujuÄi nevezivanju, takvi su dobro osloboÄeni.
Ye suvimuttÄ, te kevalino. Oni koji su dobro osloboÄeni, oni su savrÅ”eni.
Ye kevalino vaį¹į¹aį¹ tesaį¹ natthi paƱƱÄpanÄya. I za one koji su savrÅ”eni, nema merila kojim bi se mogli opisati.
Evaį¹ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaį¹į¹hÄnakusalo hoti. Tako je monah veÅ”t u sedam osnova.
KathaƱca, bhikkhave, bhikkhu tividhÅ«paparikkhÄ« hoti? A kako to, monasi, monah istražuje na tri naÄina?
Idha, bhikkhave, bhikkhu dhÄtuso upaparikkhati, Äyatanaso upaparikkhati, paį¹iccasamuppÄdaso upaparikkhati. Tako monah istražuje elemente, istražuje osnove Äula, istražuje uslovljeni nastanak.
Evaį¹ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhÅ«paparikkhÄ« hoti. Tako monah istražuje na tri naÄina.
Sattaį¹į¹hÄnakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhÅ«paparikkhÄ«, imasmiį¹ dhammavinaye kevalÄ« vusitavÄ āuttamapurisoāti vuccatÄ«āti. Monasi, monah koji je veÅ”t u sedam osnova i koji istražuje na tri naÄina se, u ovom uÄenju i pravilima, naziva āsavrÅ”eniā, āonaj ko je proživeo svetaÄki životā, āizvanredni Äovekā.ā
PaƱcamaį¹.