Other Translations: Deutsch , English , ру́сский язы́к
From:
Saṁyutta Nikāya 22.49 Budini govori tematski grupisani 22.49
5. Attadīpavagga 5. Sam sebi ostrvo
Soṇasutta Soṇa (1)
Evaṁ me sutaṁ—Ovako sam čuo.
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Jednom je Blaženi boravio kraj Rāđagahe, u Bambusovom gaju, na mestu gde se hrane veverice.
Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… Onda Soṇa, sin nekog kućedomaćina, dođe do Blaženog…
ekamantaṁ nisinnaṁ kho soṇaṁ gahapatiputtaṁ bhagavā etadavoca: i dok je sedeo sa strane, Blaženi mu reče:
“Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; „Soṇa, kada isposnici ili brahmani na osnovu materijalnog oblika – koji je prolazan, bolan i podložan promeni – misle: ’Bolji sam’,
‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ’Isti sam’
‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; ili ’Gori sam’,
kimaññatra yathābhūtassa adassanā? šta je to drugo nego neviđenje stvari onakvim kakve zaista jesu?
Aniccāya vedanāya dukkhāya vipariṇāmadhammāya ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; Kada na osnovu prolaznog i bolnog osećaja…
‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti;
‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti;
kimaññatra yathābhūtassa adassanā?
Aniccāya saññāya … opažaja…
aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; mentalnih obrazaca…
‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti;
‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti;
kimaññatra yathābhūtassa adassanā?
Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; na osnovu prolazne i bolne svesti podložne promeni misle: ’Bolji sam’,
‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ’Isti sam’
‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; ili ’Gori sam’,
kimaññatra yathābhūtassa adassanā? šta je to drugo nego neviđenje stvari onakvim kakve zaista jesu?
Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; A kada isposnici ili brahmani na osnovu materijalnog oblika – koji je prolazan, bolan i podložan promeni – ne misle: ’Bolji sam’,
‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; niti ’Isti sam’,
‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; niti ’Gori sam’,
kimaññatra yathābhūtassa dassanā? šta je to drugo nego viđenje stvari onakvim kakve zaista jesu?
Aniccāya vedanāya … Kada na osnovu prolaznog i bolnog osećaja…
aniccāya saññāya … opažaja…
aniccehi saṅkhārehi … mentalnih obrazaca…
aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; na osnovu prolazne i bolne svesti podložne promeni ne misle: ’Bolji sam’,
‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; niti ’Isti sam’
‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; niti ’Gori sam’,
kimaññatra yathābhūtassa dassanā? šta je to drugo nego viđenje stvari onakvim kakve zaista jesu?
Taṁ kiṁ maññasi, soṇa, Šta misliš, Soṇa?
rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Je li materijalni oblik trajan ili prolazan?”
“Aniccaṁ, bhante”. „Prolazan.”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? „Je li ono što je prolazno patnja ili sreća?”
“Dukkhaṁ, bhante”. „Patnja, poštovani.”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: „Je li na ono što je prolazno, patnja i podložno promeni prikladno gledati ovako:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? ’To je moje, to sam ja, to je moje sopstvo?’”
“No hetaṁ, bhante”. „Sigurno da ne, poštovani.”
“Vedanā niccā vā aniccā vā”ti? „Da li je osećaj trajan ili prolazan?”…
“Aniccā, bhante” …
“saññā … opažaj…
saṅkhārā … mentalni obrasci…
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? Je li svest trajna ili prolazna?”
“Aniccaṁ, bhante”. „Prolazna.”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? „Je li ono što je prolazno patnja ili sreća?”
“Dukkhaṁ, bhante”. „Patnja, poštovani.”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: „Je li na ono što je prolazno, patnja i podložno promeni prikladno gledati ovako:
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? ’To je moje, to sam ja, to je moje sopstvo?’”
“No hetaṁ, bhante”. „Sigurno da ne, poštovani.”
“Tasmātiha, soṇa, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. „Zato, Soṇa, bilo koji materijalni oblik – prošli, budući ili sadašnji, unutrašnji ili spoljašnji, grub ili fin, inferioran ili superioran, dalek ili blizu – svaki materijalni oblik treba videti onakvog kakav jeste, s pravom mudrošću ovako: ’To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo’.
Yā kāci vedanā … Bilo koji osećaj…
yā kāci saññā … bilo koji opažaj…
ye keci saṅkhārā … bilo koje mentalne obrasce…
yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Svaku vrstu svesti – prošlu, buduću ili sadašnju, unutrašnju ili spoljašnju, veliku ili malu, inferiornu ili superiornu, daleku ili blizu – svaku svest treba videti onakvu kakva zaista jeste, pravom mudrošću: ’To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo’.
Evaṁ passaṁ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Videći ovako, dobro upućen plemeniti učenik gubi interes za materijalni oblik, gubi interes za osećaj, gubi interes za opažaj, gubi interes za mentalne obrasce, gubi interes za svest.
Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Pošto je izgubio interes, u njemu se strasti smiruju. Kako se strasti smiruju, tako [njegov um] oslobođen biva. Sa oslobođenjem dolazi i saznanje: ’Oslobođen sam’.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. On tada razume: ’Ovo je poslednje rođenje, proživljen je svetački život, učinjeno što je trebalo učiniti. Nema više preporađanja u bilo koji oblik bivanja’.”
Sattamaṁ.