Other Translations: Deutsch , English
From:
Saṁyutta Nikāya 12.67 Budini govori tematski grupisani 12.67
7. Mahāvagga 7. Veliko poglavlje
Naḷakalāpīsutta Snopovi trske
Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye. Jednom su plemeniti Sāriputta i plemeniti Mahākoṭṭhika boravili kraj Vārāṇasija, u Parku jelena, u Isipatani.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Onda poštovani Mahākoṭṭhika, ustavši iz osame jednog kasnog popodneva, otide do poštovanog Sāriputte i pozdravi se sa njim.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: Kada taj učtivi i prijateljski razgovor bi završen, sede on sa strane i ovako reče poštovanom Sāriputti:
“kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṅkataṁ jarāmaraṇaṁ, paraṅkataṁ jarāmaraṇaṁ, sayaṅkatañca paraṅkatañca jarāmaraṇaṁ, udāhu asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ jarāmaraṇan”ti? „Prijatelju Sāriputta, kako stvari stoje: da li svako sam sebi stvara starost i smrt, da li ih stvara neko drugi, da li ih u isto vreme svako sam sebi stvara i stvaraju ih drugi, ili oni nastaju bez razloga, pukim slučajem?”
“Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṅkataṁ jarāmaraṇaṁ, na paraṅkataṁ jarāmaraṇaṁ, na sayaṅkatañca paraṅkatañca jarāmaraṇaṁ, nāpi asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ jarāmaraṇaṁ. „Prijatelju Koṭṭhika, ne stvara svako sam sebi starost i smrt, niti ih stvara neko drugi, niti ih u isto vreme svako sam sebi stvara i stvaraju ih drugi, a niti oni nastaju bez razloga, pukim slučajem.
Api ca jātipaccayā jarāmaraṇan”ti. Zapravo, sa rođenjem kao uslovom, starost i smrt nastaju.”
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṅkatā jāti, paraṅkatā jāti, sayaṅkatā ca paraṅkatā ca jāti, udāhu asayaṅkārā aparaṅkārā adhiccasamuppannā jātī”ti? „Prijatelju Sāriputta, kako stvari stoje: da li svako sam sebi stvara rođenje…
“Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṅkatā jāti, na paraṅkatā jāti, na sayaṅkatā ca paraṅkatā ca jāti, nāpi asayaṅkārā aparaṅkārā adhiccasamuppannā jāti.
Api ca bhavapaccayā jātī”ti.
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṅkato bhavo …pe… bivanje…
sayaṅkataṁ upādānaṁ … vezivanje…
sayaṅkatā taṇhā … žudnju…
sayaṅkatā vedanā … osećaj…
sayaṅkato phasso … kontakt…
sayaṅkataṁ saḷāyatanaṁ … šest područja čula…
sayaṅkataṁ nāmarūpaṁ, paraṅkataṁ nāmarūpaṁ, sayaṅkatañca paraṅkatañca nāmarūpaṁ, udāhu asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ nāmarūpan”ti? da li svako sam sebi stvara mentalno-materijalno, da li ih stvara neko drugi, da li ih u isto vreme svako sam sebi stvara i stvaraju ih drugi, ili oni nastaju bez razloga, pukim slučajem?”
“Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṅkataṁ nāmarūpaṁ, na paraṅkataṁ nāmarūpaṁ, na sayaṅkatañca paraṅkatañca nāmarūpaṁ, nāpi asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ, adhiccasamuppannaṁ nāmarūpaṁ. „Prijatelju Koṭṭhika, ne stvara svako sam sebi mentalno-materijalno, niti ih stvara neko drugi, niti ih u isto vreme svako sam sebi stvara i stvaraju ih drugi, a niti oni nastaju bez razloga, pukim slučajem.
Api ca viññāṇapaccayā nāmarūpan”ti. Zapravo, sa svešću kao uslovom, mentalno-materijalno nastaje.”
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṅkataṁ viññāṇaṁ, paraṅkataṁ viññāṇaṁ, sayaṅkatañca paraṅkatañca viññāṇaṁ, udāhu asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ viññāṇan”ti? „Prijatelju Sāriputta, kako stvari stoje: da li svako sam sebi stvara svest, da li je stvara neko drugi, da li je u isto vreme svako sam sebi stvara i stvaraju je drugi, ili ona nastaje bez razloga, pukim slučajem?”
“Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṅkataṁ viññāṇaṁ, na paraṅkataṁ viññāṇaṁ, na sayaṅkatañca paraṅkatañca viññāṇaṁ, nāpi asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ. „Prijatelju Koṭṭhika, ne stvara svako sam sebi svest, niti je stvara neko drugi, niti je u isto vreme svako sam sebi stvara i stvaraju je drugi, a niti ona nastaje bez razloga, pukim slučajem.
Api ca nāmarūpapaccayā viññāṇan”ti. Zapravo, sa mentalno-materijalnim kao uslovom, svest nastaje.”
“Idāneva kho mayaṁ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ evaṁ ājānāma: „U tom slučaju mi reči poštovanog Sāriputte ovako razumemo:
‘na khvāvuso koṭṭhika, sayaṅkataṁ nāmarūpaṁ, na paraṅkataṁ nāmarūpaṁ, na sayaṅkatañca paraṅkatañca nāmarūpaṁ, nāpi asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ nāmarūpaṁ. ’Prijatelju Koṭṭhika, ne stvara svako sam sebi mentalno-materijalno…
Api ca viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. već zapravo sa svešću kao uslovom, mentalno-materijalno nastaje.
Idāneva ca pana mayaṁ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ evaṁ ājānāma: Takođe, mi reči poštovanog Sāriputte ovako razumemo:
‘na khvāvuso koṭṭhika, sayaṅkataṁ viññāṇaṁ, na paraṅkataṁ viññāṇaṁ, na sayaṅkatañca paraṅkatañca viññāṇaṁ, nāpi asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ viññāṇaṁ. ’Prijatelju Koṭṭhika, ne stvara svako sam sebi svest…
Api ca nāmarūpapaccayā viññāṇan’ti. već zapravo sa mentačno-materijalnim kao uslovom, svest nastaje.
Yathā kathaṁ panāvuso sāriputta, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti? Kako bi onda, prijatelju Sāriputta, trebalo razumeti značenje tvojih reči?”
“Tenahāvuso, upamaṁ te karissāmi. „U tom slučaju, prijatelju, daću ti jedno poređenje,
Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ jānanti. jer neki mudri ljudi bolje razumeju značenje reči uz pomoć poređenja.
Seyyathāpi, āvuso, dve naḷakalāpiyo aññamaññaṁ nissāya tiṭṭheyyuṁ. Zamisli dva snopa trske kako stoje oslonjeni jedan na drugi.
Evameva kho, āvuso, nāmarūpapaccayā viññāṇaṁ; Upravo tako, prijatelju, mentalno-materijalno je uslovljeno svešću,
viññāṇapaccayā nāmarūpaṁ; a svest je uslovljena mentalno-materijalnim.
nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṁ; Sa mentalnim-materijalnim kao uslovom, šest područja čula nastaju;
saḷāyatanapaccayā phasso …pe… sa šest područja čula kao uslovom, kontakt nastaje…
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Tako nastaje čitav ovaj okean patnje.
Tāsañce, āvuso, naḷakalāpīnaṁ ekaṁ ākaḍḍheyya, ekā papateyya; Ako bi neko, prijatelju, izvukao jedan od ta dva snopa trske, onaj drugi bi pao.
aparañce ākaḍḍheyya, aparā papateyya. Ako bi izvukao onaj drugi, pao bi prvi.
Evameva kho, āvuso, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; Na isti način, sa nestankom mentalno-materijalnog, nestaje i svest;
viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; sa nestankom svesti, mentalno-materijalno nestaje;
nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; sa nestankom mentalno-materijalnog, šest područja čula nestaju;
saḷāyatananirodhā phassanirodho …pe… sa nestankom šest područja čula, kontakt nestaje…
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. Tako nestaje čitav ovaj okean patnje.”
“Acchariyaṁ, āvuso sāriputta; „Zadivljujuće je to, prijatelju Sāriputta,
abbhutaṁ, āvuso sāriputta. čudesno je to!
Yāvasubhāsitañcidaṁ āyasmatā sāriputtena. Kako je to poštovani Sāriputta lepo izložio!
Idañca pana mayaṁ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṁ imehi chattiṁsāya vatthūhi anumodāma: I mi se radujemo ovim rečima poštovanog Sāriputte kroz ovih trideset i šest tačaka:
‘Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṁvacanāya. ’Prijatelju, ako monah podučava Dhammu radi podsticanja otrežnjenja prema starosti i smrti, radi njihovog iščezavanja i prestanka, tada je on pogodan da se nazove monahom koji objavljuje Dhammu.
Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti alaṁvacanāya. Ako monah vežba radi podsticanja otrežnjenja prema starosti i smrti, hlađenja strasti i prestanka, tada je on pogodan da se nazove monahom koji vežba u skladu sa Dhammom.
Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṁvacanāya. Ako je, zahvaljujući otrežnjenju prema starosti i smrti, zahvaljujući njihovom iščezavanju i prestanku, monah oslobođen putem nevezivanja, tada je on pogodan da se nazove monahom koji je dostigao nibbānu upravo u ovom životu.
Jātiyā ce … Ako monah podučava Dhammu radi podsticanja otrežnjenja prema rođenju…
bhavassa ce … bivanju…
upādānassa ce … vezivanju…
taṇhāya ce … žudnji…
vedanāya ce … osećaju…
phassassa ce … kontaktu…
saḷāyatanassa ce … šest područja čula…
nāmarūpassa ce … mentalno-materijalnom…
viññāṇassa ce … svesti…
saṅkhārānañce … mentalnim obrascima…
avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṁ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṁvacanāya. radi podsticanja otrežnjenja prema neznanju, radi njegovog iščezavanja i prestanka, tada je on pogodan da se nazove monahom koji objavljuje Dhammu.
Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti alaṁvacanāya. Ako monah vežba radi podsticanja otrežnjenja prema neznanju, radi hlađenja strasti i prestanka, tada je on pogodan da se nazove monahom koji vežba u skladu sa Dhammom.
Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṁvacanāyā’”ti. Ako je, zahvaljujući otrežnjenju prema neznanju, zahvaljujući njegovom iščezavanju i prestanku, monah oslobođen putem nevezivanja, tada je on pogodan da se nazove monahom koji je dostigao nibbānu upravo u ovom životu.
Sattamaṁ.