Other Translations: Deutsch , English
From:
Saṁyutta Nikāya 12.22 Budini govori tematski grupisani 12.22
3. Dasabalavagga 3. Deset snaga
Dutiyadasabalasutta Deset snaga (2)
Sāvatthiyaṁ viharati. Kraj Sāvatthīja.
“Dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catūhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti: „Monasi, pošto poseduje deset snaga i četiri osnove samopouzdanja, Tathāgata zauzima mesto bika predvodnika, u zajednicama se oglašava lavljim rikom i brahma-točak pokreće ovako:
‘iti rūpaṁ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, ’Ovakav je oblik, ovakav je nastanak oblika, ovakav nestanak oblika.
iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo, Ovakav je osećaj, ovakav je nastanak osećaja, ovakav nestanak osećaja.
iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo, Ovakav je opažaj, ovakav je nastanak opažaja, ovakav nestanak opažaja.
iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṁ samudayo iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo, Ovakvi su mentalni obrasci, ovakav je nastanak mentalnih obrazaca, ovakav nestanak mentalnih obrazaca.
iti viññāṇaṁ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo. Ovakva je svest, ovakav je nastanak svesti, ovakav nestanak svesti.
Iti imasmiṁ sati idaṁ hoti, imassuppādā idaṁ uppajjati; Kada ovo jeste, i ono postoji; sa nastankom ovoga, nastaje i ono.
imasmiṁ asati idaṁ na hoti imassa nirodhā idaṁ nirujjhati. Kada ovo nije, ni ono ne postoji; sa nestankom ovoga, nestaje i ono.
Yadidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā; I tako, sa neznanjem kao uslovom, (nastaju) mentalni obrasci;
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… sa mentalnim obrascima kao uslovom, svest nastaje…
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Tako nastaje čitav ovaj okean patnje.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; Ali sa slabljenjem i nestankom neznanja, mentalni obrasci nestaju;
saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… sa nestankom mentalnih obrazaca, svest prestaje…
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’. Tako nestaje čitav ovaj okean patnje.
Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Monasi, Dhamma koju sam objavio jeste jasna, jednostavna, razložna i logična.
Evaṁ svākkhāte kho, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike alameva saddhāpabbajitena kulaputtena vīriyaṁ ārabhituṁ: Kad je Dhamma tako izložena, jasno, jednostavno, razložno, logično, to je dovoljno da se u sinu iz dobre porodice, koji je napustio dom vođen poverenjem, javi ovakvo nadahnuće:
‘kāmaṁ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upassussatu maṁsalohitaṁ. Yaṁ taṁ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṁ, na taṁ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṁ bhavissatī’ti. ’Neka od mene ostanu samo koža, tetive i kosti; neka se meso i krv u mome telu sasuše; ali neka u meni bude energije dok ne dostignem ono što se dostići može muževnom snagom, muževnom energijom, muževnim naporom!’
Dukkhaṁ, bhikkhave, kusīto viharati vokiṇṇo pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṁ parihāpeti. Monasi, lenjivac je okružen patnjom, sasvim zaokupljen lošim, štetnim stanjima uma i velika je dobrobit koju on zapostavlja.
Āraddhavīriyo ca kho, bhikkhave, sukhaṁ viharati pavivitto pāpakehi akusalehi dhammehi, mahantañca sadatthaṁ paripūreti. Ali energičan čovek živi srećan, daleko od loših, štetnih stanja uma i velika je dobrobit koju on za sebe postiže.
Na, bhikkhave, hīnena aggassa patti hoti. Monasi, niskim se ne dostiže najviše;
Aggena ca kho, bhikkhave, aggassa patti hoti. uzvišenim se najviše dostiže.
Maṇḍapeyyamidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ, satthā sammukhībhūto. Monasi, ovaj monaški život je nektar; a tu je i učitelj.
Tasmātiha, bhikkhave, vīriyaṁ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya. Zato, uložite napor da dosegnete ono još nedosegnuto, da postignete ono još nepostignuto, da ostvarite ono još neostvareno, (imajući pri tome na umu):
‘Evaṁ no ayaṁ amhākaṁ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā. ’Na ovaj način naš odlazak u beskućnike neće biti jalov, već izdašan i plodonosan;
Yesañca mayaṁ paribhuñjāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ tesaṁ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṁsā’ti—a kada koristimo ogrtače, hranu, smeštaj i lekove, ta pomoć koju nam drugi obezbediše, doneće i njima velike plodove i blagodet.’
evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ. Tako sebe treba da vežbate.
Attatthaṁ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṁ; Monasi, imati u vidu sopstveno dobro dovoljno je da biste ka cilju stremili neumorno.
paratthaṁ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṁ; Imati u vidu dobro drugih dovoljno je da biste ka cilju stremili neumorno.
ubhayatthaṁ vā hi, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetun”ti. Imati u vidu i sopstveno i dobro drugih dovoljno je da biste ka cilju stremili neumorno.”
Dutiyaṁ.