Other Translations: Deutsch , English , ру́сский язы́к

From:

PreviousNext

Saṁyutta Nikāya 12.19 Budini govori tematski grupisani 12.19

2. Āhāravagga 2. Hrana

Bālapaṇḍitasutta Budala i mudrac

Sāvatthiyaṁ viharati. Kraj Sāvatthīja.

“Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṁ kāyo samudāgato. „Kada je budala ometen neznanjem i sputan željom, na osnovu toga nastaje ovo telo.

Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṁ, itthetaṁ dvayaṁ, dvayaṁ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho bālo sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedayati etesaṁ vā aññatarena. Postoji to telo i spoljašnje mentalno-materijalno. Zatim, oslanjajući se na tu dvojnost, nastaje kontakt šest čula. Pogođen time, bilo kojim od tih šest kontakata, budala postaje osetljiv na zadovoljstvo i bol.

Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, paṇḍitassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṁ kāyo samudāgato. Kada je mudrac ometen neznanjem i sputan željom, na osnovu toga nastaje ovo telo.

Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṁ, itthetaṁ dvayaṁ, dvayaṁ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho paṇḍito sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedayati etesaṁ vā aññatarena. Postoji to telo i spoljašnje mentalno-materijalno. Zatim, oslanjajući se na tu dvojnost, nastaje kontakt šest čula. Pogođen time, bilo kojim od tih šest kontakata, budala postaje osetljiv na zadovoljstvo i bol.

Tatra, bhikkhave, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ paṇḍitassa bālenā”ti? Pa u čemu je razlika, šta je posebnost, šta to razdvaja mudraca od budale?”

“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṁnettikā, bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. „Za nas, poštovani, ovo učenje ima Blaženog kao svoj koren, svog vodiča i svoje utočište. Bilo bi dobro ako bi Blaženi lično izložio značenje svoje tvrdnje. Saslušavši ga od Blaženog monasi će ga zapamtiti.”

“Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. „Onda poslušajte i dobro zapamtite šta ću vam reći.”

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Da, poštovani,” odgovoriše oni.

Bhagavā etadavoca: A Blaženi ovako nastavi:

“Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṁ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā sā ca taṇhā aparikkhīṇā. „Neznanje kojim je budala ometena, želja kojom je sputana i čiji je telo rezultat: to neznanje budala nije napustila, ta želja nije uništena.

Taṁ kissa hetu? A zašto?

Na, bhikkhave, bālo acari brahmacariyaṁ sammā dukkhakkhayāya. Budala nije praktikovala svetački život za potpuno iskorenjivanje patnje.

Tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti, Otuda, posle raspada tela, posle smrti, ona juri u (novo) telo.

so kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Jureći za telom, ona nije do kraja oslobođena rađanja, starenja, smrti, žalosti, naricanja, bola, nespokojstva i očaja.

‘Na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi. Kažem vam, ona nije sasvim oslobođena patnje.

Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa paṇḍitassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṁ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā paṇḍitassa pahīnā, sā ca taṇhā parikkhīṇā. Neznanje kojim je mudrac ometen, želja kojom je sputan i čiji je telo rezultat: to neznanje mudrac je napustio, ta želja je uništena.

Taṁ kissa hetu? A zašto?

Acari, bhikkhave, paṇḍito brahmacariyaṁ sammā dukkhakkhayāya. Mudrac je praktikovao svetački život za potpuno iskorenjivanje patnje.

Tasmā paṇḍito kāyassa bhedā na kāyūpago hoti. Otuda, posle raspada tela, posle smrti, on ne juri u (novo) telo.

So akāyūpago samāno parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Ne jureći za telom, on je do kraja oslobođena rađanja, starenja, smrti, žalosti, naricanja, bola, nespokojstva i očaja.

‘Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi. Kažem vam, on je sasvim oslobođen patnje.

Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso, ayaṁ adhippayāso, idaṁ nānākaraṇaṁ paṇḍitassa bālena yadidaṁ brahmacariyavāso”ti. U tome je, monasi, razlika, to je posebnost, to je ono što razdvaja mudraca od budale – naime, življenje svetačkog života.”

Navamaṁ.
PreviousNext