Other Translations: Deutsch , English
From:
Saṁyutta Nikāya 12.14 Budini govori tematski grupisani 12.14
2. Āhāravagga 2. Hrana
Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta Askete i brahmani (2)
Sāvatthiyaṁ viharati. Kraj Sāvatthīja.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime dhamme nappajānanti, imesaṁ dhammānaṁ samudayaṁ nappajānanti, imesaṁ dhammānaṁ nirodhaṁ nappajānanti, imesaṁ dhammānaṁ nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti, katame dhamme nappajānanti, katamesaṁ dhammānaṁ samudayaṁ nappajānanti, katamesaṁ dhammānaṁ nirodhaṁ nappajānanti, katamesaṁ dhammānaṁ nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti? „Monasi, ima asketa i brahmana koji ne razumeju te stvari, nastanak tih stvari, prestanak tih stvari i put koji vodi do prestanka tih stvari. A koje su to stvari koje oni ne razumeju?
Jarāmaraṇaṁ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṁ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṁ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti; Oni ne razumeju starost i smrt, njihov nastanak, njihov prestanak i put koji vodi do njihovog prestanka;
jātiṁ …pe… ne razumeju rođenje…
bhavaṁ … bivanje…
upādānaṁ … vezivanje…
taṇhaṁ … žudnju…
vedanaṁ … osećaj…
phassaṁ … kontakt…
saḷāyatanaṁ … šest područja čula…
nāmarūpaṁ … mentalno-materijalno…
viññāṇaṁ … svest…
saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṁ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti. oni ne razumeju mentalne obrasce, njihov nastanak, njihov prestanak i put koji vodi do njihovog prestanka.
Ime dhamme nappajānanti, imesaṁ dhammānaṁ samudayaṁ nappajānanti, imesaṁ dhammānaṁ nirodhaṁ nappajānanti, imesaṁ dhammānaṁ nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānanti. Oni, monasi, ne razumeju te stvari, nastanak tih stvari, prestanak tih stvari i put koji vodi do prestanka tih stvari.
Na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṁ vā brahmaññatthaṁ vā diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. I njih ja ne smatram asketama među asketama, niti brahmanima među brahmanima; ti poštovani ne uspevaju da upravo u ovom životu, razumevši sami za sebe neposrednim znanjem, stignu i borave na cilju asketskog života ili na cilju brahmanskog života.
Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime dhamme pajānanti, imesaṁ dhammānaṁ samudayaṁ pajānanti, imesaṁ dhammānaṁ nirodhaṁ pajānanti, imesaṁ dhammānaṁ nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti, katame dhamme pajānanti, katamesaṁ dhammānaṁ samudayaṁ pajānanti, katamesaṁ dhammānaṁ nirodhaṁ pajānanti, katamesaṁ dhammānaṁ nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti? Ali, monasi, ima asketa i brahmana koji razumeju te stvari, nastanak tih stvari, prestanak tih stvari i put koji vodi do prestanka tih stvari. A koje su to stvari koje oni ne razumeju?
Jarāmaraṇaṁ pajānanti, jarāmaraṇasamudayaṁ pajānanti, jarāmaraṇanirodhaṁ pajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti; Oni razumeju starost i smrt, njihov nastanak, njihov prestanak i put koji vodi do njihovog prestanka;
jātiṁ …pe… razumeju rođenje…
bhavaṁ … bivanje…
upādānaṁ … vezivanje…
taṇhaṁ … žudnju…
vedanaṁ … osećaj…
phassaṁ … kontakt…
saḷāyatanaṁ … šest područja čula…
nāmarūpaṁ … mentalno-materijalno…
viññāṇaṁ … svest…
saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṁ pajānanti, saṅkhāranirodhaṁ pajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti. oni razumeju mentalne obrasce, njihov nastanak, njihov prestanak i put koji vodi do njihovog prestanka.
Ime dhamme pajānanti, imesaṁ dhammānaṁ samudayaṁ pajānanti, imesaṁ dhammānaṁ nirodhaṁ pajānanti, imesaṁ dhammānaṁ nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ pajānanti. Oni razumeju te stvari, nastanak tih stvari, prestanak tih stvari i put koji vodi do prestanka tih stvari.
Te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī”ti. Njih ja smatram asketama među asketama, brahmanima među brahmanima; ti poštovani uspevaju da upravo u ovom životu, razumevši sami za sebe neposrednim znanjem, stignu i borave na cilju asketskog života ili na cilju brahmanskog života.”
Catutthaṁ.