Other Translations: Deutsch , English
From:
Saṁyutta Nikāya 12.12 Budini govori tematski grupisani 12.12
2. Āhāravagga 2. Hrana
Moḷiyaphaggunasutta Moḷiyaphagguna
Sāvatthiyaṁ viharati. Kraj Sāvatthīja.
“Cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāya. „Monasi, postoje četiri vrste hrane za održavanje bića koja su već nastala i za podršku onima koja tek treba da se rode.
Katame cattāro? Koje četiri?
Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Fizička hrana, gruba ili fina; kontakt kao druga; mentalni obrasci kao treća; svest kao četvrta.
Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāyā”ti. To su četiri vrste hrane za održavanje bića koja su već nastala i za podršku onima koja tek treba da se rode.
Evaṁ vutte, āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṁ etadavoca: Na to poštovani Moḷiyaphagguna ovako reče Blaženome:
“ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṁ āhāretī”ti? „Poštovani, ko konzumira hranu za svest?”
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca: „To nije pravo pitanje”, odgovori Blaženi.
“‘āhāretī’ti ahaṁ na vadāmi. Ja ne kažem: taj i taj konzumira.
‘Āhāretī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: Ako bih rekao: ’Taj i taj konzumira’, u tom slučaju bi pravo pitanje bilo:
‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti? ’Poštovani, ko konzumira hranu za svest?’
Evañcāhaṁ na vadāmi. Ali ja tako ne govorim.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: I pošto tako ne govorim, trebalo bi me pitati:
‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho. ’Poštovani gospodine, za šta je svest kao hrana (uslov)?’ To bi bilo pravo pitanje.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: A na to je pravi odgovor:
‘viññāṇāhāro āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṁ bhūte sati saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti. ’Svest kao hrana je uslov za nastanak budućeg novog postojanja.’ Kada ono što je nastalo postoji, tada i šest područja čula (nastaju); a sa šest područja čula i kontakt’.”
“Ko nu kho, bhante, phusatī”ti? „Poštovani, ko pravi kontakt?”
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca: „To nije pravo pitanje”, odgovori Blaženi.
“‘phusatī’ti ahaṁ na vadāmi. Ja ne kažem: taj i taj pravi kontakt.
‘Phusatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: Ako bih rekao: ’Taj i taj pravi kontakt’, u tom slučaju bi pravo pitanje bilo:
‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti? ’Poštovani, ko pravi kontakt?’
Evañcāhaṁ na vadāmi. Ali ja tako ne govorim.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: I pošto tako ne govorim, trebalo bi me pitati:
‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho. ’Poštovani, sa čime kao uslovom kontakt (nastaje)?’ To bi bilo pravo pitanje.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: A na to je pravi odgovor:
‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā’”ti. ’Sa šest područja čula kao uslovom kontakt (nastaje); sa kontaktom kao uslovom osećaj’.”
“Ko nu kho, bhante, vedayatī”ti? „Poštovani, a ko to oseća?”
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca: „To nije pravo pitanje”, odgovori Blaženi.
“‘vedayatī’ti ahaṁ na vadāmi. Ja ne kažem: taj i taj pravi oseća.
‘Vedayatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: Ako bih rekao: ’Taj i taj oseća’, u tom slučaju bi pravo pitanje bilo:
‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti? „Poštovani, a ko to oseća?”
Evañcāhaṁ na vadāmi. Ali ja tako ne govorim.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: I pošto tako ne govorim, trebalo bi me pitati:
‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho. ’Poštovani, sa čime kao uslovom osećaj (nastaje)?’ To bi bilo pravo pitanje.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: A na to je pravi odgovor:
‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā’”ti. ’Sa kontaktom kao uslovom osećaj (nastaje); sa osećajem kao uslovom žudnja’.”
“Ko nu kho, bhante, tasatī”ti? „Poštovani, a ko žudi?”
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca: „To nije pravo pitanje”, odgovori Blaženi.
“‘tasatī’ti ahaṁ na vadāmi. Ja ne kažem: taj i taj žudi.
‘Tasatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: Ako bih rekao: ’Taj i taj žudit’, u tom slučaju bi pravo pitanje bilo:
‘ko nu kho, bhante, tasatī’ti? „Poštovani, a ko žudi?”
Evañcāhaṁ na vadāmi. Ali ja tako ne govorim.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: I pošto tako ne govorim, trebalo bi me pitati:
‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, taṇhā’ti, esa kallo pañho. ’Poštovani, sa čime kao uslovom žudnja (nastaje)?’ To bi bilo pravo pitanje.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: A na to je pravi odgovor:
‘vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānan’”ti. ’Sa osećajem kao uslovom žudnja (nastaje); sa žudnjom kao uslovom vezivanje’.”
“Ko nu kho, bhante, upādiyatī”ti? „Poštovani, a ko se to vezuje?”
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca: „To nije pravo pitanje”, odgovori Blaženi.
“‘upādiyatī’ti ahaṁ na vadāmi. Ja ne kažem: taj i taj se vezuje.
‘Upādiyatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: Ako bih rekao: ’Taj i taj se vezuje’, u tom slučaju bi pravo pitanje bilo:
‘ko nu kho, bhante, upādiyatī’ti? „Poštovani, a ko se to vezuje?”
Evañcāhaṁ na vadāmi. Ali ja tako ne govorim.
Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: I pošto tako ne govorim, trebalo bi me pitati:
‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, upādānan’ti, esa kallo pañho. ’Poštovani, sa čime kao uslovom vezivanje (nastaje)?’ To bi bilo pravo pitanje.
Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: A na to je pravi odgovor:
‘taṇhāpaccayā upādānaṁ; ’Sa žudnjom kao uslovom, vezivanje nastaje;
upādānapaccayā bhavo’ti …pe… sa vezivanjem bivanje”…
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Tako nastaje čitav ovaj okean patnje.
Channaṁ tveva, phagguna, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā phassanirodho; „Ali Phagguna, sa potpunim nestankom šest područja čula dolazi i nestanak kontakta;
phassanirodhā vedanānirodho; sa nestankom kontakta, osećaj nestaje;
vedanānirodhā taṇhānirodho; sa nestankom osećaja, žudnja nestaje;
taṇhānirodhā upādānanirodho; sa nestankom žudnje, vezivanje nestaje;
upādānanirodhā bhavanirodho; sa nestankom vezivanja, bivanje nestaje;
bhavanirodhā jātinirodho; sa nestankom bivanja, rođenje nestaje;
jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. a sa nestankom rođenja, starost i smrt, žalost, naricanje, bol, tuga i očaj nestaju.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. Tako nestaje čitav ovaj okean patnje.”
Dutiyaṁ.