Other Translations: Deutsch , English
From:
Saṁyutta Nikāya 10.12 Budini govori tematski grupisani 10.12
1. Indakavagga 1. Indaka
Āḷavakasutta Āḷavaka
Evaṁ me sutaṁ—Ovako sam čuo.
ekaṁ samayaṁ bhagavā āḷaviyaṁ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Jednom je Blaženi boravio kraj grada Āḷavī, u boravištu duha Āḷavake.
Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: Tada Āḷavaka dođe do Blaženog i, stavši pred njega, viknu:
“nikkhama, samaṇā”ti. „Izlazi odavde, asketo!”
“Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. „U redu, prijatelju,” reče Blaženi i izađe.
“Pavisa, samaṇā”ti. „Uđi ovamo, asketo!”
“Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi. „U redu, prijatelju,” reče Blaženi i uđe.
Dutiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṁ etadavoca: Po drugi put zloduh Āḷavaka viknu Blaženome:
“nikkhama, samaṇā”ti. „Izlazi odavde, asketo!”
“Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. „U redu, prijatelju,” reče Blaženi i izađe.
“Pavisa, samaṇā”ti. „Uđi ovamo, asketo!”
“Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi. „U redu, prijatelju,” reče Blaženi i uđe.
Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṁ etadavoca: Po treći put zloduh Āḷavaka viknu Blaženome:
“nikkhama, samaṇā”ti. „Izlazi odavde, asketo!”
“Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. „U redu, prijatelju,” reče Blaženi i izađe.
“Pavisa, samaṇā”ti. „Uđi ovamo, asketo!”
“Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi. „U redu, prijatelju,” reče Blaženi i uđe.
Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṁ etadavoca: I po četvrti put Āḷavaka reče Blaženome:
“nikkhama, samaṇā”ti. „Izlazi odavde, asketo!”
“Na khvāhaṁ taṁ, āvuso, nikkhamissāmi. „Neću izaći, prijatelju.
Yaṁ te karaṇīyaṁ taṁ karohī”ti. Učini ono što moraš da učiniš.”
“Pañhaṁ taṁ, samaṇa, pucchissāmi. „Postaviću ti pitanje, asketo.
Sace me na byākarissasi, cittaṁ vā te khipissāmi, hadayaṁ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī”ti. Ako ne možeš da mi odgovoriš, pomutiću ti razum ili iščupati srce ili te zgrabiti za noge i zavitlati na drugu obalu Ganga.”
“Na khvāhaṁ taṁ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo me cittaṁ vā khipeyya hadayaṁ vā phāleyya, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. „Prijatelju, ne vidim bilo koga u ovome svetu, sa njegovim božanstvima, Mārom i Brahmom, u ovom pokolenju sa njegovim asketama i brahmanima, plemenitim i običnim ljudima, ko bi mi mogao pomutiti um ili rastrgnuti srce ili me zgrabiti za noge i zavitlati na drugu obalu Ganga.
Api ca tvaṁ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī”ti (…). No svejedno, prijatelju, pitaj me to što želiš.” (…)
“Kiṁsūdha vittaṁ purisassa seṭṭhaṁ, „Šta je najveće čovekovo blago?
Kiṁsu suciṇṇaṁ sukhamāvahāti; Šta, dobro praktikovano, donosi sreću?
Kiṁsu have sādutaraṁ rasānaṁ, Šta je zaista najslađe među ukusima?
Kathaṁjīviṁ jīvitamāhu seṭṭhan”ti. Kako živi onaj za kojeg kažu da živi najbolje?”
“Saddhīdha vittaṁ purisassa seṭṭhaṁ, (Blaženi:) „Poverenje je najveće čovekovo blago.
Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti; Dhamma, dobro praktikovana, donosi sreću.
Saccaṁ have sādutaraṁ rasānaṁ, Istina je zaista najslađa među ukusima.
Paññājīviṁ jīvitamāhu seṭṭhan”ti. Za onog ko živi s mudrošću kažu da živi najbolje.”
“Kathaṁsu tarati oghaṁ, (Āḷavaka:) „Kako se preko bujice prelazi?
kathaṁsu tarati aṇṇavaṁ; Kako se preko mora prelazi?
Kathaṁsu dukkhamacceti, Kako se patnja prevladava?
kathaṁsu parisujjhatī”ti. Kako sebe do kraja pročistiti?”
“Saddhāya tarati oghaṁ, (Blaženi:) „Poverenjem se bujica prelazi,
appamādena aṇṇavaṁ; pažljivošću se more prelazi.
Vīriyena dukkhamacceti, energičnošću se patnju prevladava,
paññāya parisujjhatī”ti. mudrošću sebe do kraja pročišćujemo.”
“Kathaṁsu labhate paññaṁ, (Āḷavaka:) „A kako se do mudrosti dolazi?
kathaṁsu vindate dhanaṁ; Kako se bogatstvo pronalazi?
Kathaṁsu kittiṁ pappoti, Kako neko ugled stiče?
kathaṁ mittāni ganthati; Kako se za sebe prijatelji vezuju?
Asmā lokā paraṁ lokaṁ, Odlazeći iz sveta ovoga u sledeći,
kathaṁ pecca na socatī”ti. kako se žalost može izbeći?”
“Saddahāno arahataṁ, (Blaženi:) „Poverenjem u učenje arahanata,
dhammaṁ nibbānapattiyā; stvari koje vode utrnuću,
Sussūsaṁ labhate paññaṁ, spremnošću za učenje mudrost stiče
appamatto vicakkhaṇo. onaj ko je marljiv i oštrouman.
Patirūpakārī dhuravā, Čineći što je valjano, marljiv,
uṭṭhātā vindate dhanaṁ; svojim trudom blago pronalazi.
Saccena kittiṁ pappoti, Istinoljubivošću se ugled stiče,
dadaṁ mittāni ganthati; a darežljivošću prijatelji za sebe vezuju.
Asmā lokā paraṁ lokaṁ, Odlazeći iz sveta ovoga u sledeći,
evaṁ pecca na socati. takav žalost može izbeći.
Yassete caturo dhammā, Poverenjem ispunjen domaćin,
saddhassa gharamesino; koji u sebi ove četiri vrline ima:
Saccaṁ dhammo dhiti cāgo, istinoljubivost, ispravnost, postojanost i darežljivost,
sa ve pecca na socati. na kraju života ni za čim više ne žali.
Iṅgha aññepi pucchassu, A sada, idi pitaj i druge,
puthū samaṇabrāhmaṇe; bilo kojeg asketu i brahmana,
Yadi saccā dhammā cāgā, ima li išta bolje od istinoljubivosti,
khantyā bhiyyodha vijjatī”ti. obuzdanosti, darežljivosti i strpljenja.”
“Kathaṁ nu dāni puccheyyaṁ, (Āḷavaka:) „Zašto bih sada pitao
puthū samaṇabrāhmaṇe; bilo kojeg asketu i brahmana,
Yohaṁ ajja pajānāmi, Danas sam razumeo šta je to
yo attho samparāyiko. što donosi dobro u životima budućim?
Atthāya vata me buddho, Zaista je na moju dobrobit
vāsāyāḷavimāgamā; što Budni došao je u Āḷavī.
Yohaṁ ajja pajānāmi, Danas sam razumeo šta je to
yattha dinnaṁ mahapphalaṁ. što kad je darovano veliki plod donosi.
So ahaṁ vicarissāmi, Zato ću sada krenuti na put
Gāmā gāmaṁ purā puraṁ; od sela do sela, od grada do grada,
Namassamāno sambuddhaṁ, iskazujući poštovanje potpuno budnome
Dhammassa ca sudhammatan”ti. i izvrsnosti njegovog učenja.”
Indakavaggo paṭhamo.
Tassuddānaṁ
Indako sakka sūci ca,
Maṇibhaddo ca sānu ca;
Piyaṅkara punabbasu sudatto ca,
Dve sukkā cīraāḷavīti dvādasa.
Yakkhasaṁyuttaṁ samattaṁ.