Other Translations: Deutsch , English , Français , ру́сский язы́к
From:
Saṁyutta Nikāya 3.18 Budini govori tematski grupisani 3.18
2. Dutiyavagga 2. Drugo poglavlje
Kalyāṇamittasutta Dobar prijatelj
Sāvatthinidānaṁ. Kraj Sāvatthīja.
Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: Dok je sedeo sa strane, Pasenadi, kralj Kosale, ovako reče Blaženome:
“idha mayhaṁ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: „Poštovani gospodine, dok sam boravio u osami, povučen, javi mu se ova misao:
‘svākkhāto bhagavatā dhammo, so ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassā’”ti. ’Blaženi je dobro izložio Dhammu i to za onoga koji ima dobre prijatelje, dobre saputnike, dobre drugove, a ne za onoga koji ima loše prijatelje, loše saputnike, loše drugove’.”
“Evametaṁ, mahārāja, evametaṁ, mahārāja. „Tako je, veliki kralju! Tako je!”
Svākkhāto, mahārāja, mayā dhammo. So ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassāti. Ja jesam dobro izložio Dhammu i to za onoga koji ima dobre prijatelje, dobre saputnike, dobre drugove, a ne za onoga koji ima loše prijatelje, loše saputnike, loše drugove.
Ekamidāhaṁ, mahārāja, samayaṁ sakkesu viharāmi nagarakaṁ nāma sakyānaṁ nigamo. Jednom sam prilikom, veliki kralju, boravio u plemenu Sakya, u gradu po imenu Nagaraka.
Atha kho, mahārāja, ānando bhikkhu yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho, mahārāja, ānando bhikkhu maṁ etadavoca: Onda monah Ānanda dođe do mene, pokloni mi se, sede sa strane i ovako mi reče:
‘upaḍḍhamidaṁ, bhante, brahmacariyassa—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’ti. ’Poštovani gospodine, dobro prijateljstvo, dobro saputništvo, dobro drugarstvo jeste polovina svetačkog života.’
Evaṁ vuttāhaṁ, mahārāja, ānandaṁ bhikkhuṁ etadavocaṁ: Kada to bi rečeno, veliki kralju, ja odgovorih monahu Ānandi:
‘mā hevaṁ, ānanda, mā hevaṁ, ānanda. „Ne govori tako, Ānanda! Ne govori tako!
Sakalameva hidaṁ, ānanda, brahmacariyaṁ—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Dobro prijateljstvo, dobro saputništvo, dobro drugarstvo jeste čitav svetački život.
Kalyāṇamittassetaṁ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvessati ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkarissati. Kada monah ima dobrog prijatelja, dobrog saputnika, dobrog druga, treba očekivati da će on negovati i razvijati plemeniti osmostruki put.
Kathañca, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāveti, ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaroti? A kako to, Ānanda, monah koji ima dobrog prijatelja, dobrog saputnika, dobrog druga razvija i neguje plemeniti osmostruki put?
Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ, sammāsaṅkappaṁ bhāveti … sammāvācaṁ bhāveti … sammākammantaṁ bhāveti … sammāājīvaṁ bhāveti … sammāvāyāmaṁ bhāveti … sammāsatiṁ bhāveti … sammāsamādhiṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. Tako što monah razvija ispravno razumevanje, zasnovano na osami, bestrašću i prestanku, tako što napreduje u oslobađanju. On razvija ispravnu nameru… ispravan govor… ispravno delovanje… ispravno življenje… ispravan napor… ispravnu svesnost… ispravnu koncentraciju, zasnovanu na osami, bestrašću i prestanku, tako što napreduje u oslobađanju.
Evaṁ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāveti, ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaroti. Na taj način, monah koji ima dobrog prijatelja, dobrog saputnika, dobrog druga neguje i razvija plemeniti osmostruki put?
Tadamināpetaṁ, ānanda, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamevidaṁ brahmacariyaṁ—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatāti. I na sledeći način, Ānanda, može se razumeti kako dobro prijateljstvo, dobro saputništvo, dobro drugarstvo jeste čitav svetački život.
Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, byādhidhammā sattā byādhito parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti. Oslanjajući se na dobrog prijatelja, bića podložna smrti se oslobađaju smrti; bića podložna tuzi, naricanju, patnji, jadu i očaju se oslobađaju tuge, naricanja, patnje, jada i očaja.
Iminā kho etaṁ, ānanda, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamevidaṁ brahmacariyaṁ—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’ti. Na taj način može se razumeti kako dobro prijateljstvo, dobro saputništvo, dobro drugarstvo jeste čitav svetački život.”
Tasmātiha te, mahārāja, evaṁ sikkhitabbaṁ: Zato, veliki kralju, ovako sebe treba da vežbaš:
‘kalyāṇamitto bhavissāmi kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti. ’Biću onaj koji ima dobre prijatelje, dobre saputnike, dobre drugove.’
Evañhi te, mahārāja, sikkhitabbaṁ. Tako bi sebe trebalo da vežbaš.
Kalyāṇamittassa te, mahārāja, kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ayaṁ eko dhammo upanissāya vihātabbo—Kada, veliki kralju, imaš dobre prijatelje, dobre saputnike, dobre drugove, trebalo bi da kao potporu imaš jednu stvar:
appamādo kusalesu dhammesu. prilježnost u povoljnim stanjima.
Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, itthāgārassa anuyantassa evaṁ bhavissati: Kada si, veliki kralju, prilježan, kada prilježnost imaš kao potporu, žene u tvom haremu će ovako pomisliti:
‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṁ upanissāya. ’Naš kralj je prilježan, prilježnost ima kao potporu.
Handa mayampi appamattā viharāma, appamādaṁ upanissāyā’ti. Zašto ne bismo i mi bile prilježne, zašto ne bismo imale prilježnost kao potporu?’
Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, khattiyānampi anuyantānaṁ evaṁ bhavissati: Kada si, veliki kralju, prilježan, kada prilježnost imaš kao potporu, tvoji vazali će ovako misliti…
‘rājā kho appamatto viharati appamādaṁ upanissāya.
Handa mayampi appamattā viharāma, appamādaṁ upanissāyā’ti.
Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, balakāyassapi evaṁ bhavissati: tvoji vojnici će ovako pomisliti…
‘rājā kho appamatto viharati appamādaṁ upanissāya.
Handa mayampi appamattā viharāma, appamādaṁ upanissāyā’ti.
Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, negamajānapadassapi evaṁ bhavissati: tvoji podanici u gradu i u unutrašnjosti će ovako pomisliti:
‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṁ upanissāya. ’Naš kralj je prilježan, prilježnost ima kao potporu.
Handa mayampi appamattā viharāma, appamādaṁ upanissāyā’ti? Zašto ne bismo i mi bili prilježni, zašto ne bismo imali prilježnost kao potporu?’
Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, attāpi gutto rakkhito bhavissati—Kada si, veliki kralju, prilježan, kada prilježnost imaš kao potporu, tada ćeš i ti biti čuvan i zaštićen,
itthāgārampi guttaṁ rakkhitaṁ bhavissati, kosakoṭṭhāgārampi guttaṁ rakkhitaṁ bhavissatī”ti. tvoj harem će biti čuvan i zaštićen, tvoja riznica i skladišta će biti čuvani i zaštićeni.”
Idamavoca …pe… Tako reče Blaženi…
“Bhoge patthayamānena, Onome ko želi bogatstvo
uḷāre aparāpare; za mnogo vremena,
Appamādaṁ pasaṁsanti, mudri savetuju prilježnost
puññakiriyāsu paṇḍitā; u činjenju dobrih dela.
Appamatto ubho atthe, Mudrac koji je prilježan,
adhiggaṇhāti paṇḍito. osigurava sebi dve vrste dobra:
Diṭṭhe dhamme ca yo attho, dobro vidljivo već u ovom životu
yo cattho samparāyiko; i dobro u životu što tek sledi.
Atthābhisamayā dhīro, Ko je postojan, te tako dobrim sebe obezbedi,
paṇḍitoti pavuccatī”ti. toga istinskim mudracem zovu.”