Other Translations: Deutsch , English , Italiano , ру́сский язы́к
From:
Majjhima Nikāya 70 Budini govori srednje dužine 70
Kīṭāgirisutta U Kīṭāgiriju
Evaṁ me sutaṁ—Ovako sam čuo.
ekaṁ samayaṁ bhagavā kāsīsu cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ. Jednom je Blaženi lutao zemljom Kāsi, praćen velikom grupom monaha.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Tu se on ovako obrati monasima:
“ahaṁ kho, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjāmi. „Monasi, odustao sam od toga da jedem noću.
Aññatra kho panāhaṁ, bhikkhave, rattibhojanā bhuñjamāno appābādhatañca sañjānāmi appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Čineći tako, bez bolesti sam i tegoba, uživam u zdravlju, snažan sam i dobro se osećam.
Etha, tumhepi, bhikkhave, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Tako i vi, monasi, odustanite od toga da jedete noću.
Aññatra kho pana, bhikkhave, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā”ti. Čineći tako, bićete bez bolesti i tegoba, uživati u zdravlju, snažni i dobro ćete se osećati.„
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Da, poštovani gospodine
Atha kho bhagavā kāsīsu anupubbena cārikaṁ caramāno yena kīṭāgiri nāma kāsīnaṁ nigamo tadavasari. Kasnije, idući od sela do sela zemljom Kāsi, Blaženi na kraju stiže do grada po imenu Kīṭāgiri.
Tatra sudaṁ bhagavā kīṭāgirismiṁ viharati kāsīnaṁ nigame. I zadrža se u gradu Kīṭāgiri.
Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma bhikkhū kīṭāgirismiṁ āvāsikā honti. U to vreme su monasi po imenu Assađi i Punabbasuka živeli takođe u Kīṭāgiriju.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocuṁ: Onda jedna grupa monaha otide do njih i reče:
“bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. „Prijatelji, Blaženi i monaška zajednica sada su odustali od toga da jedu noću.
Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Čineći tako, bez bolesti su i tegoba, uživaju u zdravlju, snažni si i dobro se osećaju.
Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Tako i vi, prijatelji, odustanite od toga da jedete noću.
Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā”ti. Čineći tako, bićete bez bolesti i tegoba, uživati u zdravlju, snažni i dobro ćete se osećati.„
Evaṁ vutte, assajipunabbasukā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṁ: Kada ovo bi rečeno, monasi Assađi i Punabbasuka odgovoriše monasima:
“mayaṁ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. „Prijatelji, mi jedemo uveče, ujutro i preko dana, izvan propisanog vremena.
Te mayaṁ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Čineći tako, bez bolesti i tegoba smo, uživamo u zdravlju, snažni i dobro se osećamo.
Te mayaṁ kiṁ sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvissāma? Zašto bismo napustili (korist) vidljivu ovde i sada, radi (koristi koju tek treba zadobiti) u budućnosti?
Sāyañceva mayaṁ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle”ti. Nastavićemo da jedemo uveče, ujutro i preko dana, izvan propisanog vremena.„
Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṁsu assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṁ, atha yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Pošto monasi nisu bili u stanju da ubede monahe Assađija i Punabbasuku, otidoše do Blaženog. Pošto se poklone, sedoše sa strane i ispričaše sve što se dogodilo.
“idha mayaṁ, bhante, yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavocumha:
‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca;
aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha.
Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti.
Evaṁ vutte, bhante, assajipunabbasukā bhikkhū amhe etadavocuṁ:
‘mayaṁ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle.
Te mayaṁ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca.
Te mayaṁ kiṁ sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvissāma?
Sāyañceva mayaṁ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’ti.
Yato kho mayaṁ, bhante, nāsakkhimha assajipunabbasuke bhikkhū saññāpetuṁ, atha mayaṁ etamatthaṁ bhagavato ārocemā”ti. Na kraju dodaše: „Pošto nismo bili u stanju da ubedimo monahe Assađija i Punabbasuku, izneli smo čitavu stvar pred Blaženog.
Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: Onda se Blaženi obrati nekom monahu ovako:
“ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena assajipunabbasuke bhikkhū āmantehi: „Hajde, monaše, reci monasima Assađiju i Punabbasuki u moje ime da ih zove učitelj.
‘satthā āyasmante āmantetī’”ti. „Da, poštovani gospodine
“Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena assajipunabbasukā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā assajipunabbasuke bhikkhū etadavoca: „Prijatelji, učitelj vas zove.
“satthā āyasmante āmantetī”ti. „Dobro, prijatelju
“Evamāvuso”ti kho assajipunabbasukā bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho assajipunabbasuke bhikkhū bhagavā etadavoca: Kad su mu se poklonili, sedoše sa strane.
“saccaṁ kira, bhikkhave, sambahulā bhikkhū tumhe upasaṅkamitvā etadavocuṁ: Tada im Blaženi reče: „Monasi, je li istina da je grupa monaha došla kod vas i rekla:
‘bhagavā kho, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjati bhikkhusaṅgho ca. ’Prijatelji, Blaženi i monaška zajednica sada su odustali od toga da jedu noću.
Aññatra kho panāvuso, rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānanti appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Čineći tako, bez bolesti su i tegoba, uživaju u zdravlju, snažni si i dobro se osećaju.
Etha, tumhepi, āvuso, aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Tako i vi, prijatelji, odustanite od toga da jedete noću.
Aññatra kho panāvuso, tumhepi rattibhojanā bhuñjamānā appābādhatañca sañjānissatha appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañcā’ti. Čineći tako, bićete bez bolesti i tegoba, uživati u zdravlju, snažni i dobro ćete se osećati.’
Evaṁ vutte, kira, bhikkhave, tumhe te bhikkhū evaṁ avacuttha: Kada ovo bi rečeno, da li ste im odgovorili:
‘mayaṁ kho panāvuso, sāyañceva bhuñjāma pāto ca divā ca vikāle. ’Prijatelji, mi jedemo uveče, ujutro i preko dana, izvan propisanog vremena.
Te mayaṁ sāyañceva bhuñjamānā pāto ca divā ca vikāle appābādhatañca sañjānāma appātaṅkatañca lahuṭṭhānañca balañca phāsuvihārañca. Čineći tako, bez bolesti i tegoba smo, uživamo u zdravlju, snažni i dobro se osećamo.
Te mayaṁ kiṁ sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvissāma? Zašto bismo napustili (korist) vidljivu ovde i sada, radi (koristi koju tek treba zadobiti) u budućnosti?
Sāyañceva mayaṁ bhuñjissāma pāto ca divā ca vikāle’”ti. Nastavićemo da jedemo uveče, ujutro i preko dana, izvan propisanog vremena’?„
“Evaṁ, bhante”. „Da, poštovani.
“Kiṁ nu me tumhe, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha yaṁ kiñcāyaṁ purisapuggalo paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tassa akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī”ti? „Monasi, da li ste me nekada čuli da podučavam Dhammu ovako: ’Šta god ova osoba da doživljava, bilo prijatno, bolno ili ni bolno ni prijatno, štetna stanja se u njoj smanjuju, a korisna uvećavaju?’
“No hetaṁ, bhante”. „Ne, poštovani.
“Nanu me tumhe, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha idhekaccassa yaṁ evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, idha panekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī”ti? „Monasi, niste li me čuli da podučavam Dhammu ovako: ’Kad neko oseća određenu vrstu prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu uvećavaju, a korisna smanjuju; ali kad neko oseća drugu vrstu prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu smanjuju, a korisna uvećavaju. Kad neko oseća određenu vrstu bolnog osećaja, štetna stanja se u njemu uvećavaju, a korisna smanjuju; ali kad neko oseća drugu vrstu bolnog osećaja, štetna stanja se u njemu smanjuju, a korisna uvećavaju. Kad neko oseća određenu vrstu ni bolnog ni prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu uvećavaju, a korisna smanjuju; ali kad neko oseća drugu vrstu ni bolnog ni prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu smanjuju, a korisna uvećavaju?’
“Evaṁ, bhante”. „Da, poštovani.
“Sādhu, bhikkhave. „Dobro je, monasi.
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Da nisam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, ’Kad neko oseća određenu vrstu prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu uvećavaju, a korisna smanjuju’,
evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? da li bi bilo primereno za mene da, ne znajući to, kažem: ’Napustite takvu vrstu prijatnog osećaja?’„
“No hetaṁ, bhante”. „Ne, poštovani.
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: Kako sam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. ’Kad neko oseća određenu vrstu prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu uvećavaju, a korisna smanjuju’, upravo zbog toga vam kažem: ’Napustite takvu vrstu prijatnog osećaja.’
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Da nisam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṁ; ’Kada neko oseća drugu vrstu prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu smanjuju, a korisna uvećavaju’,
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? da li bi bilo primereno za mene da, ne znajući to, kažem: ’Uđite i boravite u takvoj vrsti prijatnog osećaja?’
“No hetaṁ, bhante”. „Ne, poštovani.
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: Kako sam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ sukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadāmi. ’Kad neko oseća drugu vrstu prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu smanjuju, a korisna uvećavaju’, upravo zbog toga vam kažem: ’Uđite i boravite u takvoj vrsti prijatnog osećaja.’
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Da nisam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; ’Kad neko oseća određenu vrstu bolnog osećaja, štetna stanja se u njemu uvećavaju, a korisna smanjuju’,
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? da li bi bilo primereno za mene da, ne znajući to, kažem: ’Napustite takvu vrstu bolnog osećaja?’
“No hetaṁ, bhante”. „Ne, poštovani.
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: Kako sam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. ’Kad neko oseća određenu vrstu bolnog osećaja, štetna stanja se u njemu uvećavaju, a korisna smanjuju’, upravo zbog toga vam kažem: ’Napustite takvu vrstu bolnog osećaja.’
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Da nisam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṁ; ’Kad neko oseća drugu vrstu bolnog osećaja, štetna stanja se u njemu smanjuju, a korisna uvećavaju’,
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? da li bi bilo primereno za mene da, ne znajući to, kažem: ’Uđite i boravite u takvoj vrsti bolnog osećaja?’
“No hetaṁ, bhante”. „Ne, poštovani.
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: Kako sam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ dukkhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadāmi. ’Kad neko oseća drugu vrstu bolnog osećaja, štetna stanja se u njemu smanjuju, a korisna uvećavaju’, upravo zbog toga vam kažem: ’Uđite i boravite u takvoj vrsti bolnog osećaja.’
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Da nisam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadeyyaṁ; ’Kad neko oseća određenu vrstu ni bolnog ni prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu uvećavaju, a korisna smanjuju’,
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? da li bi bilo primereno za mene da, ne znajući to, kažem: ’Napustite takvu vrstu ni bolnog ni prijatnog osećaja?’
“No hetaṁ, bhante”. „Ne, poštovani.
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: Kako sam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ pajahathā’ti vadāmi. ’Kad neko oseća određenu vrstu ni bolnog ni prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu uvećavaju, a korisna smanjuju’, upravo zbog toga vam kažem: ’Napustite takvu vrstu ni bolnog ni prijatnog osećaja.’
Mayā cetaṁ, bhikkhave, aññātaṁ abhavissa adiṭṭhaṁ aviditaṁ asacchikataṁ aphassitaṁ paññāya: Da nisam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evāhaṁ ajānanto ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadeyyaṁ; ’Kad neko oseća drugu vrstu ni bolnog ni prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu smanjuju, a korisna uvećavaju’,
api nu me etaṁ, bhikkhave, patirūpaṁ abhavissā”ti? da li bi bilo primereno za mene da, ne znajući to, kažem: ’Uđite i boravite u takvoj vrsti ni bolnog ni prijatnog osećaja?’
“No hetaṁ, bhante”. „Ne, poštovani.
“Yasmā ca kho etaṁ, bhikkhave, mayā ñātaṁ diṭṭhaṁ viditaṁ sacchikataṁ phassitaṁ paññāya: Kako sam to lično saznao, video, otkrio, ustanovio, doživeo mudrošću ovako:
‘idhekaccassa evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayato akusalā dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, tasmāhaṁ ‘evarūpaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ upasampajja viharathā’ti vadāmi. ’Kad neko oseća drugu vrstu ni bolnog ni prijatnog osećaja, štetna stanja se u njemu smanjuju, a korisna uvećavaju’, upravo zbog toga vam kažem: ’Uđite i boravite u takvoj vrsti ni bolnog ni prijatnog osećaja.’
Nāhaṁ, bhikkhave, sabbesaṁyeva bhikkhūnaṁ ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi; Monasi, ja ne kažem za sve monahe da imaju još posla koji treba marljivo da obave;
na panāhaṁ, bhikkhave, sabbesaṁyeva bhikkhūnaṁ ‘na appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. niti kažem za sve monahe da nemaju više posla koji treba marljivo da obave.
Ye te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, tathārūpānāhaṁ, bhikkhave, bhikkhūnaṁ ‘na appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Za one monahe koji su arahanti, sve otrove uklonili, proživeli svetački život, učinili što je trebalo učiniti, odložili tovar, dosegli sopstveni cilj, raskinuli okove bića i potpuno su oslobođeni krajnjim znanjem, ne kažem da imaju još posla koji treba marljivo da obave.
Taṁ kissa hetu? A zašto?
Kataṁ tesaṁ appamādena. Oni su marljivo obavili svoj posao;
Abhabbā te pamajjituṁ. više nisu u stanju da budu nepažljivi.
Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū sekkhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, tathārūpānāhaṁ, bhikkhave, bhikkhūnaṁ ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Za one monahe na višem putu, čiji umovi još nisu dosegli cilj i koji još idu ka najvišoj sigurnosti od ropstva, kažem da imaju još posla koji treba marljivo da obave.
Taṁ kissa hetu? A zašto?
Appeva nāmime āyasmanto anulomikāni senāsanāni paṭisevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā—Kada ti poštovani na pravi način koriste mesta za boravak, druže se sa pravim prijateljima i usavršavaju svoje duhovne moći,
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyunti. oni mogu kroz sopstveno razumevanje, svako za sebe, ovde i sada, stići i ostati na tom najvišem cilju svetačkog života radi kojeg sinovi dobrih porodica napuštaju dom i odlaze u beskućnike.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imesaṁ bhikkhūnaṁ appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Videvši taj plod marljivosti za te monahe, kažem im da imaju još posla koji treba marljivo da obave.
Sattime, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Monasi, postoji sedam vrsta ljudi na ovome svetu.
Katame satta? Kojih sedam?
Ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī. To su: oslobođen na oba načina, oslobođen mudrošću, neposredni svedok, onaj ko je učvrstio gledište, oslobođen poverenjem, sledbenik na osnovu Dhamme i sledbenik na osnovu poverenje.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto? A kakav je čovek oslobođen na oba načina?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Tako neko neposredno iskusi i boravi u onim usavršenostima koje su mirne i nematerijalne, nadilaze oblike, te otrovi u njemu bivaju uklonjeni viđenjem proisteklim iz mudrosti.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto Takav čovek naziva se oslobođeni na oba načina.
imassa kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Za takvog monaha ne kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Taṁ kissa hetu? A zašto?
Kataṁ tassa appamādena. On je marljivo obavio svoj posao;
Abhabbo so pamajjituṁ. više nije u stanju da bude nepažljiv.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo paññāvimutto? Kakav je čovek oslobođen mudrošću?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Tako neko ne iskusi neposredno i ne boravi u onim oslobođenjima koja su mirna i nematerijalna, nadilaze oblike, ali otrovi u njemu bivaju uklonjeni viđenjem proisteklim iz mudrosti.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo paññāvimutto. Takav čovek naziva se oslobođeni mudrošću.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘na appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Za takvog monaha ne kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Taṁ kissa hetu? A zašto?
Kataṁ tassa appamādena. On je marljivo obavio svoj posao;
Abhabbo so pamajjituṁ. više nije u stanju da bude nepažljiv.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi? Kakav je čovek neposredni svedok?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Tako neko iskusi neposredno i boravi u onim oslobođenjima koja su mirna i nematerijalna, nadilaze oblike, a neki otrovi u njemu bivaju uklonjeni viđenjem proisteklim iz mudrosti.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo kāyasakkhi. Takav čovek naziva se neposredni svedok.
Imassa kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Za takvog monaha kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Taṁ kissa hetu? A zašto?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—Zato što taj poštovani kad koristi pogodna boravišta, druži se s dobrim prijateljima i uravnotežuje svoje duhovne kvalitete,
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti. može doseći i boraviti na onom cilju svetačkog života radi kojeg sinovi dobrih porodica napuštaju dom i odlaze u beskućnike, te ga sam razumeti neposrednim znanjem ovde i sada.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Imajući na umu taj plod marljivosti za takvog monaha, kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto? Kakav je čovek onaj ko je učvrstio gledište?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. Tako neko ne iskusi neposredno i ne boravi u onim oslobođenjima koja su mirna i nematerijalna, nadilaze oblike, ali neki otrovi u njemu bivaju uklonjeni viđenjem proisteklim iz mudrosti; on je mudrošću proučio i istražio učenje koje je objavio Tathāgata.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo diṭṭhippatto. Takav čovek naziva se onaj ko je učvrstio gledište.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Za takvog monaha kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Taṁ kissa hetu? A zašto?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—Zato što taj poštovani… može doseći i boraviti na onom cilju svetačkog života radi kojeg sinovi dobrih porodica napuštaju dom i odlaze u beskućnike, te ga sam razumeti neposrednim znanjem ovde i sada.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Imajući na umu taj plod marljivosti za takvog monaha, kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. Kakav je čovek oslobođen poverenjem?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā. Tako neko ne iskusi neposredno i ne boravi u onim oslobođenjima koja su mirna i nematerijalna, nadilaze oblike, ali neki otrovi u njemu su uklonjeni viđenjem proisteklim iz mudrosti i u njemu vera biva začeta, ima čvrst oslonac i počiva na Tathāgati.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhāvimutto. Takav čovek naziva se oslobođen poverenjem.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Za takvog monaha kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Taṁ kissa hetu? A zašto?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—Zato što taj poštovani… može doseći i boraviti na onom cilju svetačkog života radi kojeg sinovi dobrih porodica napuštaju dom i odlaze u beskućnike, te ga sam razumeti neposrednim znanjem ovde i sada.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Imajući na umu taj plod marljivosti, za takvog monaha kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo dhammānusārī? Kakav je čovek sledbenik na osnovu Dhamme?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṁ khamanti, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṁ—Tako neko ne iskusi neposredno i ne boravi u onim oslobođenjima koja su mirna i nematerijalna, nadilaze oblike, a otrovi u njemu još nisu uklonjeni viđenjem proisteklim iz mudrosti. Ali pomoću mudrosti dovoljno je razumeo i prihvatio učenje koje je objavio Tathāgata.
saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. Sem toga, poseduje sledeće kvalitete: kvalitet poverenja, kvalitet energije, kvalitet svesnosti, kvalitet koncentracije i kvalitet mudrosti.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo dhammānusārī. Takav čovek naziva se sledbenik na osnovu Dhamme.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Za takvog monaha kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Taṁ kissa hetu? A zašto?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—Zato što taj poštovani… može doseći i boraviti na onom cilju svetačkog života radi kojeg sinovi dobrih porodica napuštaju dom i odlaze u beskućnike, te ga sam razumeti neposrednim znanjem ovde i sada.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Imajući na umu taj plod marljivosti, za takvog monaha kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Katamo ca, bhikkhave, puggalo saddhānusārī? Kakav je čovek sledbenik na osnovu poverenja?
Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te na kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, tathāgate cassa saddhāmattaṁ hoti pemamattaṁ, api cassa ime dhammā honti, seyyathidaṁ—Tako neko ne iskusi neposredno i ne boravi u onim oslobođenjima koja su mirna i nematerijalna, nadilaze oblike, a otrovi u njemu još nisu uklonjeni viđenjem proisteklim iz mudrosti; ali ima dovoljno vere i ljubavi za Tathāgatu.
saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. Sem toga, poseduje sledeće kvalitete: kvalitet poverenja, kvalitet energije, kvalitet svesnosti, kvalitet koncentracije i kvalitet mudrosti.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, puggalo saddhānusārī. Takav čovek naziva se sledbenik na osnovu poverenja.
Imassapi kho ahaṁ, bhikkhave, bhikkhuno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Za takvog monaha kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Taṁ kissa hetu? A zašto?
Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno—Zato što taj poštovani kad koristi pogodna boravišta, druži se s dobrim prijateljima i uravnotežuje svoje duhovne kvalitete, može doseći i boraviti na onom cilju svetačkog života radi kojeg sinovi dobrih porodica napuštaju dom i odlaze u beskućnike, te ga sam razumeti neposrednim znanjem ovde i sada.
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyāti.
Imaṁ kho ahaṁ, bhikkhave, imassa bhikkhuno appamādaphalaṁ sampassamāno ‘appamādena karaṇīyan’ti vadāmi. Imajući na umu taj plod marljivosti, za takvog monaha kažem da ima još posla koji treba marljivo da obavi.
Nāhaṁ, bhikkhave, ādikeneva aññārādhanaṁ vadāmi; Monasi, ne kažem da se krajnje znanje stiče odjednom.
api ca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti. Naprotiv, krajnje znanje stiče se postupnim vežbanjem, postupnom praksom, postupnim napredovanjem.
Kathañca, bhikkhave, anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā aññārādhanā hoti? A kakvi su postupno vežbanje, postupna praksa, postupno napredovanje?
Idha, bhikkhave, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṁ odahati, ohitasoto dhammaṁ suṇāti, sutvā dhammaṁ dhāreti, dhatānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, atthaṁ upaparikkhato dhammā nijjhānaṁ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti, paññāya ca naṁ ativijjha passati. Tako onaj ko ima veru (u učitelja), ide da ga poseti; kada dođe, pokloni mu se; kad se pokloni, pažljivo sluša; onaj ko pažljivo sluša, čuje Dhammu; pošto je čuo Dhammu, zapamti je; pošto je zapamtio Dhammu, istražuje smisao učenja koje je zapamtio; kad je istražio smisao, prihvata u načelu to učenje; kad ga je prihvatio u načelu, u njemu se rađa žar; kada se u njemu rodi žar, prione na posao; pošto je prionuo na posao, rasporedi snagu; pošto je rasporedio snagu, nastoji; pošto je odlučan u nastojanju, neposredno doseže krajnju istinu i vidi je zahvaljujući sopstvenoj mudrosti.
Sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosi; Nije bilo takve vere, monasi, i nije bilo takve posete, nije bilo takvog klanjanja, nije bilo takvog pažljivog slušanja, nije bilo tako saslušane Dhamme, nije bilo takvog zapamćivanja, nije bilo takvog istraživanja, nije bilo ni takvog prihvatanja u načelu, nije bilo takvog žara, nije bilo ni takvog kretanja na posao, nije bilo takvog raspoređivanja snage, nije bilo takvog istrajavanja.
tampi nāma, bhikkhave, upasaṅkamanaṁ nāhosi;
sāpi nāma, bhikkhave, payirupāsanā nāhosi;
tampi nāma, bhikkhave, sotāvadhānaṁ nāhosi;
tampi nāma, bhikkhave, dhammassavanaṁ nāhosi;
sāpi nāma, bhikkhave, dhammadhāraṇā nāhosi;
sāpi nāma, bhikkhave, atthūpaparikkhā nāhosi;
sāpi nāma, bhikkhave, dhammanijjhānakkhanti nāhosi;
sopi nāma, bhikkhave, chando nāhosi;
sopi nāma, bhikkhave, ussāho nāhosi;
sāpi nāma, bhikkhave, tulanā nāhosi;
tampi nāma, bhikkhave, padhānaṁ nāhosi.
Vippaṭipannāttha, bhikkhave, micchāpaṭipannāttha, bhikkhave. Monasi, izgubili ste svoj put; monasi, praktikovali ste pogrešan put.
Kīva dūrevime, bhikkhave, moghapurisā apakkantā imamhā dhammavinayā. Koliko li ste se samo udaljili, vi zavedeni ljudi, od ove Dhamme i prakse!
Atthi, bhikkhave, catuppadaṁ veyyākaraṇaṁ yassuddiṭṭhassa viññū puriso nacirasseva paññāyatthaṁ ājāneyya. Monasi, postoji iskaz iz četiri dela, a kad se odrecituje, mudar čovek ga brzo razume.
Uddisissāmi vo, bhikkhave, ājānissatha me tan”ti? Odrecitovaću ga za vas, monasi. Pokušajte da ga razumete.„
“Ke ca mayaṁ, bhante, ke ca dhammassa aññātāro”ti? „Poštovani gospodine, šta dobijemo time da razumemo Dhammu?
“Yopi so, bhikkhave, satthā āmisagaru āmisadāyādo āmisehi saṁsaṭṭho viharati tassa pāyaṁ evarūpī paṇopaṇaviyā na upeti: „Monasi, čak i kad je učitelj neko ko je zaokupljen materijalnim stvarima, naslednik materijalnih stvari, vezan za materijalne stvari, takvo cenjkanje (njegovih učenika) ne bi bilo prikladno: ’Ako dobijemo to, uradićemo ovo; ako ne dobijemo to, uradićemo ono’;
‘evañca no assa atha naṁ kareyyāma, na ca no evamassa na naṁ kareyyāmā’ti, kiṁ pana, bhikkhave, yaṁ tathāgato sabbaso āmisehi visaṁsaṭṭho viharati. a šta tek (reći kad je taj učitelj) Tathāgata, koji je potpuno nevezan za materijalne stvari?
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti: Monasi, za učenika ispunjenog verom, koji namerava da pronikne u učiteljev nauk, prikladno je da ovako razmišlja: ’Blaženi jeste učitelj, ja sam učenik; Blaženi zna, ja ne znam.’
‘satthā bhagavā, sāvakohamasmi;
jānāti bhagavā, nāhaṁ jānāmī’ti.
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ruḷhanīyaṁ satthusāsanaṁ hoti ojavantaṁ. Za učenika ispunjenog verom, koji namerava da pronikne u učiteljev nauk, učiteljev nauk je isceljujući i okrepljujući.
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato ayamanudhammo hoti:
‘kāmaṁ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upassussatu maṁsalohitaṁ, yaṁ taṁ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṁ na taṁ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṁ bhavissatī’ti. Za učenika ispunjenog verom, koji namerava da pronikne u učiteljev nauk, prikladno je da se ovako ponaša: ’Neka od mene ostanu samo koža, tetive i kosti, makar se meso i krv moga tela sasušili, moja energija se neće smanjiti sve dok ne dostignem ono što se može dostići muževnom snagom, muževnom energijom i muževnom istrajnošću.’
Saddhassa, bhikkhave, sāvakassa satthusāsane pariyogāhiya vattato dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ—
diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti. Za učenika ispunjenog verom koji namerava da pronikne u učiteljev nauk, jedan od dva ploda može se očekivati. Ili krajnje znanje ovde i sada ili, ako je još preostalo imalo vezivanja, stupanj nepovratnika.„
Idamavoca bhagavā. Tako reče Blaženi. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima Blaženoga.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
Kīṭāgirisuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.
Bhikkhuvaggo niṭṭhito dutiyo.
Tassuddānaṁ
Kuñjara rāhula sassataloko,
Mālukyaputto ca bhaddāli nāmo;
Khudda dijātha sahampatiyācaṁ,
Nāḷaka raññikiṭāgirināmo.