Other Translations: Deutsch , English , Italiano , Lietuvių kalba , ру́сский язы́к
From:
Majjhima Nikāya 62 Budini govori srednje dužine 62
Mahārāhulovādasutta Dugi govor o savetu Rāhuli
Evaṁ me sutaṁ—Ovako sam čuo.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Jednom je Blaženi boravio kraj Sāvatthīja, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisi. Jednoga jutra Blaženi se obukao, uze svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu put Sāvatthīja da prosi hranu.
Āyasmāpi kho rāhulo pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Poštovani Rāhula se takođe obukao, uzeo svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu prateći u stopu Blaženog.
Atha kho bhagavā apaloketvā āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: Onda se Blaženi osvrne i ovako reče poštovanom Rāhuli:
“yaṁ kiñci, rāhula, rūpaṁ—atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā—sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabban”ti. „Rāhula, svaki materijalni oblik, prošli, budući ili sadašnji, unutrašnji ili spoljašnji, velik ili mali, inferiorni ili superiorni, dalek ili blizu, svaki materijalni oblik treba videti kakav zaista jeste, s pravom mudrošću: ’To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.’”
“Rūpameva nu kho, bhagavā, rūpameva nu kho, sugatā”ti? „Samo materijalni oblik, Blaženi? Samo materijalni oblik, Uzvišeni?”
“Rūpampi, rāhula, vedanāpi, rāhula, saññāpi, rāhula, saṅkhārāpi, rāhula, viññāṇampi, rāhulā”ti. „Materijalni oblik, Rāhula, a isto tako osećaj, opažaj, mentalne obraske i svest.”
Atha kho āyasmā rāhulo “ko najja bhagavatā sammukhā ovādena ovadito gāmaṁ piṇḍāya pavisissatī”ti tato paṭinivattitvā aññatarasmiṁ rukkhamūle nisīdi pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Na to poštovani Rāhula ovako pomisli: „Kome bi uopšte bilo do prošenja hrane u gradu danas kad ga je lično posavetovao Blaženi?” Zato se vrati i sede nogu ukrštenih, uspravna tela i ustali svesnost pred sobom.
Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ rāhulaṁ aññatarasmiṁ rukkhamūle nisinnaṁ pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. A poštovani Sāriputta vide ga kako sedi
Disvāna āyasmantaṁ rāhulaṁ āmantesi: i obrati mu se ovim rečima:
“ānāpānassatiṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. „Rāhula, razvijaj svesnost daha.
Ānāpānassati, rāhula, bhāvanā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā”ti. Kad se razvija i neguje svesnost daha, to donosi veliki plod i veliku korist.”
Atha kho āyasmā rāhulo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṁ etadavoca: Kad pade veče, poštovani Rāhula izađe iz osame i otide do Blaženog. Pošto se pokloni, sede sa strane i upita Blaženog:
“kathaṁ bhāvitā nu kho, bhante, ānāpānassati, kathaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā”ti? „Poštovani gospodine, kako da se svesnost daha razvija i neguje, tako da donosi veliki plod i veliku korist?”
“Yaṁ kiñci, rāhula, ajjhattaṁ paccattaṁ kakkhaḷaṁ kharigataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—„Rāhula, šta god da je unutrašnje, u osobi, čvrsto, trajno i za njega smo vezani, dakle kosa, malje, nokti, zubi, koža, mišići, tetive, kosti, koštana srž, bubrezi, srce, jetra, dijafragma, slezina, pluća, debelo crevo, tanko crevo, želudac i njegov sadržaj, stomak, izmet ili bilo šta drugo unutrašnje, u osobi, što je čvrsto, trajno i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element zemlje.
kesā lomā nakhā dantā taco maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ kakkhaḷaṁ kharigataṁ upādinnaṁ—kosa, malje, nokti, zubi, koža, mišići, tetive, kosti, koštana srž, bubrezi, srce, jetra, dijafragma, slezina, pluća, debelo crevo, tanko crevo, želudac i njegov sadržaj, stomak, izmet
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā pathavīdhātu. to se zove unutrašnji element zemlje.
Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu, pathavīdhāturevesā. Unutrašnji i spoljašnji element zemlje zajedno čine element zemlje.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṁ virājeti. Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom zemlje i u umu nestaje strast prema elementu zemlje.
Katamā ca, rāhula, āpodhātu? A šta je, Rāhula, element vode?
Āpodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Element vode može biti unutrašnji ili spoljašnji.
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā āpodhātu? Šta je unutrašnji element vode?
Yaṁ ajjhattaṁ paccattaṁ āpo āpogataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi, a da je tečno, vodnjikavo i za njega smo vezani, dakle žuč, šlajm, gnoj, krv, znoj, salo, suze, limfa, pljuvačka, sluz, tečnost u zglobovima, mokraća
pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṁ, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ āpo āpogataṁ upādinnaṁ—žuč, šlajm, gnoj, krv, znoj, salo, suze, limfa, pljuvačka, sluz, tečnost u zglobovima, mokraća
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā āpodhātu. to se zove unutrašnji element vode.
Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. Unutrašnji i spoljašnji element vode zajedno čine element vode.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. I to treba videti onako kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṁ virājeti. Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vode i u umu nestaje strast prema elementu vode.
Katamā ca, rāhula, tejodhātu? A šta je, Rāhula, element vatre?
Tejodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Element vatre može biti unutrašnji ili spoljašnji.
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā tejodhātu? Šta je unutrašnji element vatre?
Yaṁ ajjhattaṁ paccattaṁ tejo tejogataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je vatreno, vrelo i za njega smo vezani, dakle ono čime se telo zagreva, stari i iscrpljuje groznicom; ono čime se sve pojedeno, popijeno, sažvakano i okušano pravilno svari
yena ca santappati yena ca jīrīyati yena ca pariḍayhati yena ca asitapītakhāyitasāyitaṁ sammā pariṇāmaṁ gacchati, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ tejo tejogataṁ upādinnaṁ—ono čime se telo zagreva, stari i iscrpljuje groznicom; ono čime se sve pojedeno, popijeno, sažvakano i okušano pravilno svari
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā tejodhātu. to se zove unutrašnji element vatre.
Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. Unutrašnji i spoljašnji element vatre zajedno čine element vatre.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṁ virājeti. Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vatre i u umu nestaje strast prema elementu vatre.
Katamā ca, rāhula, vāyodhātu? A šta je, Rāhula, element vazduha?
Vāyodhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Element vazduha može biti unutrašnji ili spoljašnji.
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu? Šta je unutrašnji element vazduha?
Yaṁ ajjhattaṁ paccattaṁ vāyo vāyogataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je vetar, pokreće se i za njega smo vezani, dakle uzlazni gasovi, silazni gasovi, gasovi u stomaku, gasovi u crevima, gasovi koji prolaze kroz telo, udisanje i izdisanje
uddhaṅgamā vātā, adhogamā vātā, kucchisayā vātā, koṭṭhāsayā vātā, aṅgamaṅgānusārino vātā, assāso passāso iti, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ vāyo vāyogataṁ upādinnaṁ—uzlazni gasovi, silazni gasovi, gasovi u stomaku, gasovi u crevima, gasovi koji prolaze kroz telo, udisanje i izdisanje
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā vāyodhātu. to se zove unutrašnji element vazduha.
Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. Unutrašnji i spoljašnji element vazduha zajedno čine element vazduha.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṁ virājeti. Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vazduha i u umu nestaje strast prema elementu vazduha.
Katamā ca, rāhula, ākāsadhātu? A šta je, Rāhula, element prostora?
Ākāsadhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā. Element prostora može biti unutrašnji ili spoljašnji.
Katamā ca, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu? Šta je unutrašnji element prostora?
Yaṁ ajjhattaṁ paccattaṁ ākāsaṁ ākāsagataṁ upādinnaṁ, seyyathidaṁ—Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je prostor, šupljina i za njega smo vezani, dakle ušne šupljine, nozdrve, usna duplja i ono čime jedemo, pijemo, gutamo i varimo, tamo gde se to izbacuje nadole
kaṇṇacchiddaṁ nāsacchiddaṁ mukhadvāraṁ, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṁ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṁ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṁ adhobhāgaṁ nikkhamati, yaṁ vā panaññampi kiñci ajjhattaṁ paccattaṁ ākāsaṁ ākāsagataṁ, aghaṁ aghagataṁ, vivaraṁ vivaragataṁ, asamphuṭṭhaṁ, maṁsalohitehi upādinnaṁ—ušne šupljine, nozdrve, usna duplja i ono čime jedemo, pijemo, gutamo i varimo, tamo gde se to izbacuje nadole
ayaṁ vuccati, rāhula, ajjhattikā ākāsadhātu. to se zove unutrašnji element prostora.
Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. Unutrašnji i spoljašnji element prostora zajedno čine element prostora.
Taṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”
Evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā cittaṁ nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṁ virājeti. Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom prostora i u umu nestaje strast prema elementu prostora.
Pathavīsamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje;
Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Seyyathāpi, rāhula, pathaviyā sucimpi nikkhipanti, asucimpi nikkhipanti, gūthagatampi nikkhipanti, muttagatampi nikkhipanti, kheḷagatampi nikkhipanti, pubbagatampi nikkhipanti, lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; Baš kao što ljudi bacaju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv na zemlju, a zemlja nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga,
evameva kho tvaṁ, rāhula, pathavīsamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje;
Pathavīsamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Āposamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode;
Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput vode, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Seyyathāpi, rāhula, āpasmiṁ sucimpi dhovanti, asucimpi dhovanti, gūthagatampi dhovanti, muttagatampi dhovanti, kheḷagatampi dhovanti, pubbagatampi dhovanti, lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; Baš kao što ljudi peru i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vodi, a voda nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga,
evameva kho tvaṁ, rāhula, āposamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode;
Āposamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput vode, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Tejosamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre;
Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput vatre, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Seyyathāpi, rāhula, tejo sucimpi dahati, asucimpi dahati, gūthagatampi dahati, muttagatampi dahati, kheḷagatampi dahati, pubbagatampi dahati, lohitagatampi dahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; Baš kao što ljudi spaljuju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vatri, a vatra nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga,
evameva kho tvaṁ, rāhula, tejosamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre;
Tejosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput vatre, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Vāyosamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha;
Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Seyyathāpi, rāhula, vāyo sucimpi upavāyati, asucimpi upavāyati, gūthagatampi upavāyati, muttagatampi upavāyati, kheḷagatampi upavāyati, pubbagatampi upavāyati, lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; Baš kao što vazduh duva i na čiste i na nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv, a vazduh nije zgrožen, ponižen i zgađen zbog toga,
evameva kho tvaṁ, rāhula, vāyosamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha;
Vāyosamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Ākāsasamaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora;
Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput prostora, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Seyyathāpi, rāhula, ākāso na katthaci patiṭṭhito; Baš kao što prostor nije fiksiran bilo gde,
evameva kho tvaṁ, rāhula, ākāsasamaṁ bhāvanaṁ bhāvehi. isto tako Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora;
Ākāsasamañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato uppannā manāpāmanāpā phassā cittaṁ na pariyādāya ṭhassanti. kada razvijaš meditaciju koja je poput prostora, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.
Mettaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju prijateljske ljubavi;
Mettañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo byāpādo so pahīyissati. kada razvijaš meditaciju prijateljske ljubavi, svaka zlovolja biće napuštena.
Karuṇaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju saosećanja;
Karuṇañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yā vihesā sā pahīyissati. kada razvijaš meditaciju saosećanja, svaka okrutnost biće napuštena.
Muditaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju radosti zbog sreće drugih;
Muditañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yā arati sā pahīyissati. kada razvijaš meditaciju radosti radi sreće drugih, svako nezadovoljstvo biće napušteno.
Upekkhaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju spokojstva;
Upekkhañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo paṭigho so pahīyissati. kada razvijaš meditaciju spokojstva, svaka odbojnost biće napuštena.
Asubhaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju odbojnosti;
Asubhañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo rāgo so pahīyissati. kada razvijaš meditaciju odbojnosti, svaka strast biće napuštena.
Aniccasaññaṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju opažanja prolaznosti;
Aniccasaññañhi te, rāhula, bhāvanaṁ bhāvayato yo asmimāno so pahīyissati. kada razvijaš meditaciju opažanja prolaznosti, obmana „ja sam” biće napuštena.
Ānāpānassatiṁ, rāhula, bhāvanaṁ bhāvehi. Rāhula, razvijaj meditaciju svesnosti daha.
Ānāpānassati hi te, rāhula, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Kad se razvija i neguje svesnost daha, to donosi veliki plod i veliku korist.
Kathaṁ bhāvitā ca, rāhula, ānāpānassati, kathaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā? A kako se razvija i neguje svesnost daha, tako da donosi veliki plod i veliku korist?
Idha, rāhula, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Tako što monah ode u šumu, do podnožja nekog drveta ili do prazne kolibe; seda nogu ukrštenih, tela uspravnog i ustali svesnost pred sobom;
So satova assasati satova passasati. neprekidno svestan, udiše i, neprekidno svestan, izdiše.
Dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti; Udišući dugi dah, zna ’Sada udišem dugi dah’; izdišući dugi dah, zna ’Sada izdišem dugi dah’;
rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti. udišući kratak dah, zna ’Sada udišem kratak dah’; izdišući kratak dah, zna ’Sada izdišem kratak dah.’
‘Sabbakāyappaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sabbakāyappaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Osećajući čitavo telo (daha), udisaću’; ovako sebe vežba: ’Osećajući čitavo telo (daha), izdisaću.’
‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. Ovako sebe vežba: ’Smirujući telesni sklop, udisaću’; ovako sebe vežba: ’Smirujući telesni sklop, izdisaću.’
‘Pītippaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘pītippaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Udisaću osećajući ushićenje’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću osećajući ushićenje.’
‘sukhappaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhappaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Udisaću osećajući zadovoljstvo’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću osećajući zadovoljstvo.’
‘cittasaṅkhārappaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārappaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Udisaću osećajući mentalni obrazac’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću osećajući mentalni obrazac.’
‘passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. Ovako sebe vežba: ’Udisaću smirujući mentalni obrazac’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću smirujući mentalni obrazac.’
‘Cittappaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati; ‘cittappaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Udisaću osećajući um’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću osećajući um.’
‘abhippamodayaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Udisaću ispunjavajući um radošću’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću ispunjavajući um radošću.’
‘samādahaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Koncentrišući um, udisaću’; ovako sebe vežba: ’Koncentrišući um, izdisaću.’
‘vimocayaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati. Ovako sebe vežba: ’Oslobađajući um, udisaću’; ovako sebe vežba: ’Oslobađajući um, izdisaću.’
‘Aniccānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Udisaću kontemplirajući prolaznost’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću kontemplirajući prolaznost.’
‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Udisaću kontemplirajući hlađenje strasti’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću kontemplirajući hlađenje strasti.’
‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; Ovako sebe vežba: ’Udisaću kontemplirajući prestanak’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću kontemplirajući prestanak.’
‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati. Ovako sebe vežba: ’Udisaću kontemplirajući napuštanje’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću kontemplirajući napuštanje.’
Evaṁ bhāvitā kho, rāhula, ānāpānassati, evaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Rāhula, kad se na ovaj način razvija i neguje, svesnost daha donosi veliki plod, veliku korist.
Evaṁ bhāvitāya, rāhula, ānāpānassatiyā, evaṁ bahulīkatāya yepi te carimakā assāsā tepi viditāva nirujjhanti no aviditā”ti. Kad se na ovaj način razvija i neguje svesnost daha, čak i poslednji udasi i izdisi su znani dok se smiruju, ne ostaju nepoznati.”
Idamavoca bhagavā. Tako reče Blaženi.
Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Zadovoljan, poštovani Rāhula se obradova rečima Blaženoga.
Mahārāhulovādasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.