Other Translations: Deutsch , English , Italiano , ру́сский язы́к
From:
Majjhima Nikāya 49 Budini govori srednje dužine 49
Brahmanimantanikasutta Brahnim poziv
Evaṁ me sutaṁ—Ovako sam čuo.
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Jednom je Blaženi boravio kraj Sāvatthīja, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: Tu se on ovako obrati monasima:
“bhikkhavo”ti. „Monasi.”
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. „Da, poštovani gospodine,” odgovoriše oni.
Bhagavā etadavoca: A Blaženi ovako nastavi:
“Ekamidāhaṁ, bhikkhave, samayaṁ ukkaṭṭhāyaṁ viharāmi subhagavane sālarājamūle. „Monasi, jednom sam prilikom živeo kraj Ukkaṭṭhe, u Subhaga gaju, u podnožju kraljevskog drveta sal.
Tena kho pana, bhikkhave, samayena bakassa brahmuno evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti: A u to vreme ovakvo opasno uverenje rodilo se u Baka Brahmi:
‘idaṁ niccaṁ, idaṁ dhuvaṁ, idaṁ sassataṁ, idaṁ kevalaṁ, idaṁ acavanadhammaṁ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ natthī’ti. „Ovo je trajno, ovo je stalno, ovo je večno, ovo je potpuno, ovo nije podložno prolaznosti; jer ovde se niti ko rađa, niti ko stari, niti umire, niti odlazi da bi se ponovo pojavio, izvan ovoga drugog izlaska nema.”
Atha khvāhaṁ, bhikkhave, bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya—Svojim umom video sam tu misao u umu Baka Brahme
seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—ukkaṭṭhāyaṁ subhagavane sālarājamūle antarahito tasmiṁ brahmaloke pāturahosiṁ. i kao kad bi snažan čovek ispružio savijenu ruku ili savio ispruženu ruku, tako i ja hitro nestadoh u podnožju kraljevskog drveta sal, kraj Ukkaṭṭhe, u Subhaga gaju, i pojavih se u Brahminom svetu.
Addasā kho maṁ, bhikkhave, bako brahmā dūratova āgacchantaṁ; Baka Brahmā me još izdaleka opazi kako dolazim,
disvāna maṁ etadavoca: te reče:
‘ehi kho, mārisa, svāgataṁ, mārisa. „Dođite, dobri gospodine! Dobro došli, dobri gospodine!
Cirassaṁ kho, mārisa, imaṁ pariyāyamakāsi yadidaṁ idhāgamanāya. Mnogo je vremena prošlo otkako ste ovde bili.
Idañhi, mārisa, niccaṁ, idaṁ dhuvaṁ, idaṁ sassataṁ, idaṁ kevalaṁ, idaṁ acavanadhammaṁ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. Ito ca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ natthī’ti. A ovo je, dobri gospodine, trajno, ovo je stalno, ovo je večno, ovo je potpuno, ovo nije podložno prolaznosti; jer ovde se niti ko rađa, niti ko stari, niti umire, niti odlazi, da bi se ponovo pojavio, izvan ovoga drugog izlaska nema.”
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, bakaṁ brahmānaṁ etadavocaṁ: Kad to bi izrečeno, rekoh Baka Brahmi:
‘avijjāgato vata bho bako brahmā, avijjāgato vata bho bako brahmā; „Uvaženi Baka Brahmā je zapao u neznanje;
yatra hi nāma aniccaṁyeva samānaṁ niccanti vakkhati, addhuvaṁyeva samānaṁ dhuvanti vakkhati, asassataṁyeva samānaṁ sassatanti vakkhati, akevalaṁyeva samānaṁ kevalanti vakkhati, cavanadhammaṁyeva samānaṁ acavanadhammanti vakkhati; zapao je u neznanje zato što za prolazno kaže da je trajno, za nestalno da je stalno, za ograničeno kaže da je večno, za nepotpuno da je potpuno, za ono što je podložno prolaznosti kaže da je neprolazno,
yattha ca pana jāyati jīyati mīyati cavati upapajjati tañca vakkhati: za ono što se rađa, stari, umire i preporađa da se ne rađa, niti stari, ne umire, niti odlazi, niti se ponovo pojavljuje;
“idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī”ti; tamo gde izvan toga postoji drugi izlaz
santañca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ “natthaññaṁ uttari nissaraṇan”ti vakkhatī’ti. kaže da izvan toga izlaska nema.”
Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṁ brahmapārisajjaṁ anvāvisitvā maṁ etadavoca: Onda se Māra, Zli, pretvori u člana Brahmine pratnje, pa mi reče:
‘bhikkhu bhikkhu, metamāsado metamāsado, eso hi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṁ. „Monaše, monaše, ne potcenjuj ga, ne potcenjuj ga;
Ahesuṁ kho ye, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ pathavīgarahakā pathavījigucchakā, āpagarahakā āpajigucchakā, tejagarahakā tejajigucchakā, vāyagarahakā vāyajigucchakā, bhūtagarahakā bhūtajigucchakā, devagarahakā devajigucchakā, pajāpatigarahakā pajāpatijigucchakā, brahmagarahakā brahmajigucchakā—ovaj Brahmā je Veliki Brahmā, Vrhovni vladar, Nenadmašni, Nepogrešivog viđenja, Znalac, Tvorac i Stvoritelj, Najviše proviđenje, Gospodar i Otac onih koji jesu i koji će tek biti.
te kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā ahesuṁ. Pre no što si se rodio, monaše, bilo je asketa i brahmana na ovome svetu koji su odbacivali zemlju i bili zgađeni nad zemljom, koji su odbacivali vodu i bili zgađeni nad vodom, odbacivali vatru i bili zgađeni nad vatrom, odbacivali vazduh i bili zgađeni nad vazduhom, odbacivali bića i bili zgađeni nad bićima, odbacivali božanstva i bili zgađeni nad božanstvima, odbacivali Pađāpati i bili zgađeni nad Pađāpati, odbacivali Brahmu i bili zgađeni nad Brahmom,
Ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ pathavīpasaṁsakā pathavābhinandino, āpapasaṁsakā āpābhinandino, tejapasaṁsakā tejābhinandino, vāyapasaṁsakā vāyābhinandino, bhūtapasaṁsakā bhūtābhinandino, devapasaṁsakā devābhinandino, pajāpatipasaṁsakā pajāpatābhinandino, brahmapasaṁsakā brahmābhinandino—a posle sloma tela, kad im život bi okončan, preporodili su se u nižem telu.
te kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā. I pre no što si se rodio, monaše, bilo je asketa i brahmana na ovome svetu koji su hvalili zemlju i bili oduševljeni zemljom, koji su hvalili vodu i bili oduševljeni vodom, hvalili vatru i bili oduševljeni vatrom, hvalili vazduh i bili oduševljeni vazduhom, hvalili bića i bili oduševljeni bićima, hvalili božanstva i bili oduševljeni božanstvima, hvalili Pađāpati i bili oduševljeni Pađāpati, hvalili Brahmu i bili oduševljeni Brahmom,
Taṁ tāhaṁ, bhikkhu, evaṁ vadāmi: a posle sloma tela, kad im život beše okončan, preporodili su se u višem telu.
“iṅgha tvaṁ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṁ karohi, mā tvaṁ brahmuno vacanaṁ upātivattittho”. Zato, monaše, kažem ti: Postaraj se, dobri gospodine, da radiš samo onako kako Brahmā kaže; nikada ne protivreči reči Brahminoj.
Sace kho tvaṁ, bhikkhu, brahmuno vacanaṁ upātivattissasi, seyyathāpi nāma puriso siriṁ āgacchantiṁ daṇḍena paṭippaṇāmeyya, seyyathāpi vā pana, bhikkhu, puriso narakappapāte papatanto hatthehi ca pādehi ca pathaviṁ virādheyya, evaṁ sampadamidaṁ, bhikkhu, tuyhaṁ bhavissati. Ako to ipak učiniš, monaše, tada ćeš proći poput čoveka koji pokušava štapom da otera boginju sreće koja mu se približava ili čoveka koji izgubi oslonac i klizne u provaliju.
Iṅgha tvaṁ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṁ karohi, mā tvaṁ brahmuno vacanaṁ upātivattittho. Postaraj se, dobri gospodine, da radiš samo onako kako Brahmā kaže; nikada ne protivreči reči Brahminoj.
Nanu tvaṁ, bhikkhu, passasi brahmaparisaṁ sannipatitan’ti? Zar ne vidiš, monaše, Brahminu pratnju kako sedi ovde.”
Iti kho maṁ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṁ upanesi. I Māra, Zli, pozva Brahminu pratnju da posvedoči njegove reči.
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, māraṁ pāpimantaṁ etadavocaṁ: Kada ovo bi rečeno, ovako rekoh Māri, Zlom:
‘jānāmi kho tāhaṁ, pāpima; mā tvaṁ maññittho: „Prepoznao sam te, Zli.
“na maṁ jānātī”ti. Nemoj misliti: „Nije me prepoznao.”
Māro tvamasi, pāpima. Ti si Māra, Zli,
Yo ceva, pāpima, brahmā, yā ca brahmaparisā, ye ca brahmapārisajjā, sabbeva tava hatthagatā sabbeva tava vasaṅgatā. a Brahmā, Brahmina pratnja, članovi Brahmine pratnje svi su u tvojim rukama.
Tuyhañhi, pāpima, evaṁ hoti: Ti, Zli, misliš: „I ovaj je u mojim rukama, on je takođe u mojoj vlasti”;
“esopi me assa hatthagato, esopi me assa vasaṅgato”ti. ali, ja nisam u tvojim rukama, Zli,
Ahaṁ kho pana, pāpima, neva tava hatthagato neva tava vasaṅgato’ti. ja nisam u tvojoj vlasti.”
Evaṁ vutte, bhikkhave, bako brahmā maṁ etadavoca: Kada ovo bi rečeno, Baka Brahmā mi reče:
‘ahañhi, mārisa, niccaṁyeva samānaṁ “niccan”ti vadāmi, dhuvaṁyeva samānaṁ “dhuvan”ti vadāmi, sassataṁyeva samānaṁ “sassatan”ti vadāmi, kevalaṁyeva samānaṁ “kevalan”ti vadāmi, acavanadhammaṁyeva samānaṁ “acavanadhamman”ti vadāmi, yattha ca pana na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati tadevāhaṁ vadāmi: „Dobri gospodine, za trajno kažem da je trajno, za stalno kažem da je stalno, za večno kažem da je večno, za potpuno kažem da je potpuno, za ono što nije podložno prolaznosti kažem da nije podložno prolaznosti, za ono što se niti rađa, niti stari, niti umire, niti odlazi da se ponovo pojavi kažem da se niti rađa, niti stari, niti umire, niti odlazi da se ponovo pojavi; i kad izvan toga drugog izlaska nema, kažem da izvan toga drugog izlaska nema.”
“idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī”ti. I pre no što si se rodio, monaše, bilo je asketa i brahmana na ovome svetu čiji je asketizam trajao koliko ceo tvoj život.
Asantañca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ “natthaññaṁ uttari nissaraṇan”ti vadāmi. Oni su znali sledeće: kad postoji drugi izlaz izvan, onda zaista postoji izlaz izvan, a kad ne postoji drugi izlaz izvan, onda ne postoji drugi izlaz izvan.
Ahesuṁ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ yāvatakaṁ tuyhaṁ kasiṇaṁ āyu tāvatakaṁ tesaṁ tapokammameva ahosi. Zato, monaše, kažem ti: Nećeš pronaći drugi izlaz izvan i na kraju ćeš samo postati iscrpljen i razočaran.
Te kho evaṁ jāneyyuṁ santañca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ “atthaññaṁ uttari nissaraṇan”ti, asantaṁ vā aññaṁ uttari nissaraṇaṁ “natthaññaṁ uttari nissaraṇan”ti. Ako se držiš zemlje, bićeš blizu mene, unutar mog domena, u kojem svoju volju sprovodim i kažnjavam.
Taṁ tāhaṁ, bhikkhu, evaṁ vadāmi: Ako se držiš vode… vatre… vazduha… bića… božanstav… Pađāpati… Brahme,
“na cevaññaṁ uttari nissaraṇaṁ dakkhissasi, yāvadeva ca pana kilamathassa vighātassa bhāgī bhavissasi. bićeš blizu mene, unutar mog domena, u kojem svoju volju sprovodim i kažnjavam.”
Sace kho tvaṁ, bhikkhu, pathaviṁ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo.
Sace āpaṁ …
tejaṁ …
vāyaṁ …
bhūte …
deve …
pajāpatiṁ …
brahmaṁ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo”’ti.
‘Ahampi kho evaṁ, brahme, jānāmi: „Brahmo, i ja to znam.
“sace pathaviṁ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo. Ako se držim zemlje, biću blizu tebe, unutar tvog domena, u kojem svoju volju sprovodiš i kažnjavaš.
Sace āpaṁ … Ako se držim vode… vatre… vazduha… bića… božanstava… Pađāpati… Brahme,
tejaṁ … biću blizu tebe, unutar tvog domena, u kojem svoju volju sprovodiš i kažnjavaš.”
vāyaṁ …
bhūte …
deve …
pajāpatiṁ …
brahmaṁ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo”ti api ca te ahaṁ, brahme, gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi:
“evaṁ mahiddhiko bako brahmā, evaṁ mahānubhāvo bako brahmā, evaṁ mahesakkho bako brahmā”ti.
Yathākathaṁ pana me tvaṁ, mārisa, gatiñca pajānāsi, jutiñca pajānāsi: Sem toga, razumem da se tvoj domet i domašaj ovako prostiru: Baka Brahmā ima toliko snage, toliko moći, toliko uticaja.”
“evaṁ mahiddhiko bako brahmā, evaṁ mahānubhāvo bako brahmā, evaṁ mahesakkho bako brahmā”’ti? „A koliko to, dobri gospodine, razumeš da se moj domet i domašaj prostiru?”
‘Yāvatā candimasūriyā, „Dokle Mesec i Sunce kruže
Pariharanti disā bhanti virocanā; blistajući i obasjavajući prostranstva,
Tāva sahassadhā loko, nad hiljadostrukim takvim svetom
Ettha te vattate vaso. tvoja se vlast proteže.
Paroparañca jānāsi, I tu ti znaš visoko i nisko,
atho rāgavirāginaṁ; one sa strašću i one bez strasti,
Itthabhāvaññathābhāvaṁ, stanje koje je takvo i drugačije,
sattānaṁ āgatiṁ gatinti. dolazak i odlazak bića.
Evaṁ kho te ahaṁ, brahme, gatiñca pajānāmi jutiñca pajānāmi: Brahmo, razumem da se tvoj domet i domašaj tako prostiru:
“evaṁ mahiddhiko bako brahmā, evaṁ mahānubhāvo bako brahmā, evaṁ mahesakkho bako brahmā”ti. Baka Brahmā ima toliko snage, toliko moći, toliko uticaja.
Atthi kho, brahme, añño kāyo, taṁ tvaṁ na jānāsi na passasi; Ali, Brahmo, postoje druge tri kategorije koje ti niti poznaješ, niti vidiš, a ja ih znam i vidim.
tamahaṁ jānāmi passāmi. Postoji kategorija nazvana (božanstva) neprekidnog sjaja, u kojoj si ti umro i preporodio se ovde.
Atthi kho, brahme, ābhassarā nāma kāyo yato tvaṁ cuto idhūpapanno. I zato što si ovde već toliko dugo, tvoje sećanje na nju je izbledelo,
Tassa te aticiranivāsena sā sati pamuṭṭhā, tena taṁ tvaṁ na jānāsi na passasi; i zato je niti znaš, niti vidiš,
tamahaṁ jānāmi passāmi. ali je ja znam i vidim.
Evampi kho ahaṁ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṁ? Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo. Umesto toga, znam više od tebe.
Atthi kho, brahme, subhakiṇho nāma kāyo, vehapphalo nāma kāyo, abhibhū nāma kāyo, taṁ tvaṁ na jānāsi na passasi; Postoji kategorija nazvana (božanstva) blistave slave… Postoji kategorija nazvana (božanstva) velikog ploda. Ti je niti znaš, niti vidiš, ali je ja znam i vidim.
tamahaṁ jānāmi passāmi. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje?
Evampi kho ahaṁ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṁ? Umesto toga, znam više od tebe.
Atha kho ahameva tayā bhiyyo.
Pathaviṁ kho ahaṁ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ tadabhiññāya pathaviṁ nāpahosiṁ, pathaviyā nāpahosiṁ, pathavito nāpahosiṁ, pathaviṁ meti nāpahosiṁ, pathaviṁ nābhivadiṁ. Brahmo, znajući neposredno zemlju kao zemlju i znajući neposredno ono što nije saglasno zemljovitosti zemlje, nisam tvrdio da jesam zemlja, nisam tvrdio da sam u zemlji, nisam tvrdio da sam odvojen od zemlje, nisam tvrdio da zemlja jeste „moja”, nisam slavio zemlju.
Evampi kho ahaṁ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṁ? Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo. Umesto toga, znam više od tebe.
Āpaṁ kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno vodu kao vodu i znajući neposredno ono što nije saglasno vodenosti vode, nisam tvrdio da jesam voda, nisam tvrdio da sam u vodi, nisam tvrdio da sam odvojen od vode, nisam tvrdio da voda jeste „moja”, nisam slavio vodu. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
tejaṁ kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno vatru kao vatru i znajući neposredno ono što nije saglasno vatrenosti vatre, nisam tvrdio da jesam vatra, nisam tvrdio da sam u vatri, nisam tvrdio da sam odvojen od vatre, nisam tvrdio da vatra jeste „moja”, nisam slavio vatru. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
vāyaṁ kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno vazduh kao vazduh i znajući neposredno ono što nije saglasno vazduhovitosti vazduha, nisam tvrdio da jesam vazduh, nisam tvrdio da sam u vazduhu, nisam tvrdio da sam odvojen od vazduha, nisam tvrdio da vazduh jeste „moja”, nisam slavio vazduh. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
bhūte kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno bića kao bića i znajući neposredno ono što nije saglasno bićenosti bića, nisam tvrdio da jesam bića, nisam tvrdio da sam u bićima, nisam tvrdio da sam odvojen od bića, nisam tvrdio da bića jesu „moja”, nisam slavio bića. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
deve kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno božanstva kao božanstva i znajući neposredno ono što nije saglasno božanskosti božanstava, nisam tvrdio da jesam božanstva, nisam tvrdio da sam u božanstvima, nisam tvrdio da sam odvojen od božanstava, nisam tvrdio da božanstva jesu „moja”, nisam slavio božanstva. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
pajāpatiṁ kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno Pađāpati kao Pađāpati i znajući neposredno ono što nije saglasno Pađāpatitosti Pađāpati, nisam tvrdio da jesam Pađāpati, nisam tvrdio da sam u Pađāpati, nisam tvrdio da sam odvojen od Pađāpati, nisam tvrdio da Pađāpati jeste „moja”, nisam slavio Pađāpati. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
brahmaṁ kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno Brahmu kao Brahmu i znajući neposredno ono što nije saglasno Brahmatosti Brahme, nisam tvrdio da jesam Brahma, nisam tvrdio da sam u Brahmi, nisam tvrdio da sam odvojen od Brahme, nisam tvrdio da Brahma jeste „moja”, nisam slavio Brahmu. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
ābhassare kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno božanstva neprekidnog sjaja kao božanstva neprekidnog sjaja i znajući neposredno ono što nije saglasno neprekidnom sjaju božanstava neprekidnog sjaja, nisam tvrdio da jesam božanstva neprekidnog sjaja, nisam tvrdio da sam u božanstvima neprekidnog sjaja, nisam tvrdio da sam odvojen od božanstava neprekidnog sjaja, nisam tvrdio da božanstva neprekidnog sjaja jesu „moja”, nisam slavio božanstva neprekidnog sjaja. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
subhakiṇhe kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno božanstva blistave slave kao božanstva blistave slave i znajući neposredno ono što nije saglasno blistavoj slavi božanstava blistave slave, nisam tvrdio da jesam božanstva blistave slave, nisam tvrdio da sam u božanstvima blistave slave, nisam tvrdio da sam odvojen od božanstava blistave slave, nisam tvrdio da božanstva blistave slave jesu „moja”, nisam slavio božanstva blistave slave. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
vehapphale kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno božanstva velikog ploda kao božanstva velikog ploda i znajući neposredno ono što nije saglasno velikom plodu božanstava velikog ploda, nisam tvrdio da jesam božanstva velikog ploda, nisam tvrdio da sam u božanstvima velikog ploda, nisam tvrdio da sam odvojen od božanstava velikog ploda, nisam tvrdio da božanstva velikog ploda jesu „moja”, nisam slavio božanstva velikog ploda. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
abhibhuṁ kho ahaṁ, brahme …pe… Brahmo, znajući neposredno vrhovnog gospodara kao vrhovnog gospodara i znajući neposredno ono što nije saglasno vrhovnosti vrhovnog gospodara, nisam tvrdio da jesam vrhovni gospodar, nisam tvrdio da sam u vrhovnom gospodaru, nisam tvrdio da sam odvojen od vrhovnog gospodara, nisam tvrdio da vrhovni gospodar jeste „moj”, nisam slavio vrhovnog gospodara. Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje? Umesto toga, znam više od tebe.
sabbaṁ kho ahaṁ, brahme, sabbato abhiññāya yāvatā sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ tadabhiññāya sabbaṁ nāpahosiṁ sabbasmiṁ nāpahosiṁ sabbato nāpahosiṁ sabbaṁ meti nāpahosiṁ, sabbaṁ nābhivadiṁ. Brahmo, znajući neposredno sve kao sve i znajući neposredno ono što nije saglasno sveobuhvatnosti svega, nisam tvrdio da jesam sve, nisam tvrdio da sam u svemu, nisam tvrdio da sam odvojen od svega, nisam tvrdio da sve jeste „moje”, nisam slavio sve.
Evampi kho ahaṁ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṁ? Tako, Brahmo, u pogledu neposrednog znanja, nisam tek na nivou ravnom tebi, pa kako bih onda mogao znati manje?
Atha kho ahameva tayā bhiyyo’ti. Umesto toga, znam više od tebe.”
‘Sace kho, mārisa, sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ, tadabhiññāya mā heva te rittakameva ahosi, tucchakameva ahosīti. „Dobri gospodine, (ako tvrdite da neposredno znate) ono što nije saglasno sveobuhvatnosti svega, može li se vaša tvrdnja ipak ispostaviti kao šuplja i prazna?”
Viññāṇaṁ anidassanaṁ „Svest koja se ne ispoljava,
anantaṁ sabbato pabhaṁ. beskonačna, blistava na sve strane:
Taṁ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ, āpassa āpattena ananubhūtaṁ, tejassa tejattena ananubhūtaṁ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṁ, bhūtānaṁ bhūtattena ananubhūtaṁ, devānaṁ devattena ananubhūtaṁ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṁ, brahmānaṁ brahmattena ananubhūtaṁ, ābhassarānaṁ ābhassarattena ananubhūtaṁ, subhakiṇhānaṁ subhakiṇhattena ananubhūtaṁ, vehapphalānaṁ vehapphalattena ananubhūtaṁ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṁ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ. to je ono što nije saglasno zemljovitosti zemlje, ono što nije saglasno vodenosti vode… ono što nije saglasno sveobuhvatnosti svega.”
Handa carahi te, mārisa, passa antaradhāyāmī’ti. „Dobri gospodine, ja ću sada pred vašim očima nestati.”
‘Handa carahi me tvaṁ, brahme, antaradhāyassu, sace visahasī’ti. „Nestani, Brahmo, ako možeš.”
Atha kho, bhikkhave, bako brahmā: „I tada Baka Brahmā, i pored toga što je govorio: „Nestaću pred asketom Gotamom, nestaću pred asketom Gotamom”, nije bio u stanju da nestane.
‘antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassa, antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassā’ti nevassu me sakkoti antaradhāyituṁ. Na to mu rekoh:
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, bakaṁ brahmānaṁ etadavocaṁ: „Brahmo, ja ću sada nestati pred tvojim očima.”
‘handa carahi te brahme antaradhāyāmī’ti. „Nestanite, dobri gospodine, ako možete.”
‘Handa carahi me tvaṁ, mārisa, antaradhāyassu sace visahasī’ti. I tada ispoljih takvu natprirodnu snagu da su Brahmā, Brahmina pratnja i članovi Brahmine pratnje mogli da čuju moj glas, ali nisu mogli da me vide.
Atha kho ahaṁ, bhikkhave, tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsiṁ: Pošto sam nestao, izgovorih ove stihove:
‘ettāvatā brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca saddañca me sossanti, na ca maṁ dakkhantī’ti.
Antarahito imaṁ gāthaṁ abhāsiṁ:
‘Bhavevāhaṁ bhayaṁ disvā, „Videvši strah u svakom bivanju
bhavañca vibhavesinaṁ; i (videvši) da će to bivanje prestati,
Bhavaṁ nābhivadiṁ kiñci, nisam potvrđivao bilo koji oblik bivanja,
nandiñca na upādiyin’ti. niti se vezuje za bilo kakvo oduševljenje (bivanjem).”
Atha kho, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṁ: Na to Brahmā, Brahmina pratnja i članovi Brahmine pratnje ostadoše u čudu:
‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. „Zadivljujuća je, gospodo, čudesna je ta velika snaga i velika moć askete Gotame! Nikada ranije niti smo čuli, niti videli nekog drugog asketu ili brahmana koji je imao toliku snagu i toliku moć kao što je ima asketa Gotama, što napusti pleme Sakya.
Samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, na ca vata no ito pubbe diṭṭho vā, suto vā, añño samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁ mahiddhiko evaṁ mahānubhāvo yathāyaṁ samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. Gospodo, iako je živeo u pokolenju koje se oduševljava bivanjem, uživa u bivanju, raduje se bivanju,
Bhavarāmāya vata, bho, pajāya bhavaratāya bhavasammuditāya samūlaṁ bhavaṁ udabbahī’ti. on je uklonio bivanje, zajedno sa korenom.”
Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṁ brahmapārisajjaṁ anvāvisitvā maṁ etadavoca: Onda se Māra, Zli, pretvori u člana Brahmine pratnje, pa mi reče:
‘sace kho tvaṁ, mārisa, evaṁ pajānāsi, sace tvaṁ evaṁ anubuddho, mā sāvake upanesi, mā pabbajite; „Dobri gospodine, ako je ovo to što znaš, ako je ovo to što si otkrio, ne upućuj svoje (nezaređene) sledbenike ili one koji su zaređeni, ne podučavaj Dhammi svoje (nezaređene) sledbenike ili one koji su zaređeni, ne budi žar u svojim (nezaređenim) sledbenicima ili onima koji su zaređeni.
mā sāvakānaṁ dhammaṁ desesi, mā pabbajitānaṁ; Pre no što si se rodio, monaše, bilo je asketa i brahmana na ovome svetu koji su tvrdili da su plemeniti i potpuno probuđeni,
mā sāvakesu gedhimakāsi, mā pabbajitesu. te su upućivali svoje (nezaređene) sledbenike ili one koji su zaređeni, podučavali Dhammi svoje (nezaređene) sledbenike ili one koji su zaređeni, budili žar u svojim (nezaređenim) sledbenicima ili onima koji su zaređeni.
Ahesuṁ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā. A posle sloma tela, kad im život bi okončan, preporodiše se u nižem telu.
Te sāvake upanesuṁ pabbajite, sāvakānaṁ dhammaṁ desesuṁ pabbajitānaṁ, sāvakesu gedhimakaṁsu pabbajitesu, te sāvake upanetvā pabbajite, sāvakānaṁ dhammaṁ desetvā pabbajitānaṁ, sāvakesu gedhitacittā pabbajitesu, Pre no što si se rodio, monaše, bilo je asketa i brahmana na ovome svetu koji su tvrdili da su plemeniti i potpuno probuđeni, ali oni nisu upućivali svoje (nezaređene) sledbenike ili one koji su zaređeni, nisu podučavali Dhammi svoje (nezaređene) sledbenike ili one koji su zaređeni, nisu budili žar u svojim (nezaređenim) sledbenicima ili onima koji su zaređeni.
kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā. A posle sloma tela, kad im život beše okončan, preporodiše se u višem telu.
Ahesuṁ ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā. Zato, monaše, kažem ti: Postaraj se, dobri gospodine, da živiš pasivan, posvećen prijatnom življenju ovde i sada;
Te na sāvake upanesuṁ na pabbajite, na sāvakānaṁ dhammaṁ desesuṁ na pabbajitānaṁ, na sāvakesu gedhimakaṁsu na pabbajitesu, te na sāvake upanetvā na pabbajite, na sāvakānaṁ dhammaṁ desetvā na pabbajitānaṁ, na sāvakesu gedhitacittā na pabbajitesu, bolje je ako sve to ostane neobjavljeno,
kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā. te tako, dobri gospodine, ne savetuj nikoga drugog.”
Taṁ tāhaṁ, bhikkhu, evaṁ vadāmi—
iṅgha tvaṁ, mārisa, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharassu, anakkhātaṁ kusalañhi, mārisa, mā paraṁ ovadāhī’ti.
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, māraṁ pāpimantaṁ etadavocaṁ: Kada ovo bi rečeno, ovako rekoh Māri, Zlom:
‘jānāmi kho tāhaṁ, pāpima, mā tvaṁ maññittho: „Prepoznao sam te, Zli. Nemoj misliti: „Nije me prepoznao.”
“na maṁ jānātī”ti. Ti si Māra, Zli.
Māro tvamasi, pāpima. Ti tako ne govoriš iz saosećanja za njihovu dobrobit, već upravo bez saosećanja za njihovu dobrobit.
Na maṁ tvaṁ, pāpima, hitānukampī evaṁ vadesi; Ti ovako misliš, Zli: „Oni koje asketa Gotama bude podučavao izmaći će mojoj vlasti.”
ahitānukampī maṁ tvaṁ, pāpima, evaṁ vadesi. Ti tvoji askete i brahmani, Zli, koji su tvrdili da su plemeniti i potpuno probuđeni, nisu bili ni plemeniti ni potpuno probuđeni.
Tuyhañhi, pāpima, evaṁ hoti: Ja koji tvrdim da sam plemenit i potpuno probuđen, jesam plemenit i potpuno probuđen.
“yesaṁ samaṇo gotamo dhammaṁ desessati, te me visayaṁ upātivattissantī”ti. Ako Tathāgata podučava Dhammu učenicima, on je takav, Zli,
Asammāsambuddhāva pana te, pāpima, samānā sammāsambuddhāmhāti paṭijāniṁsu. i ako Tathāgata ne podučava Dhammu učenicima, on je takav.
Ahaṁ kho pana, pāpima, sammāsambuddhova samāno sammāsambuddhomhīti paṭijānāmi. Ako Tathāgata predvodi učenike, on je takav,
Desentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṁ dhammaṁ tādisova adesentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṁ dhammaṁ tādisova. i ako Tathāgata ne predvodi učenike, on je takav.
Upanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova, anupanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova. A zašto?
Taṁ kissa hetu? Zato što je Tathāgata napustio otrove koji truju i vode u novo rođenje, starost i smrt; sasekao ih u korenu, načinio poput palminog panja, uklonio ih, tako da u budućnosti više ne mogu javiti.
Tathāgatassa, pāpima, ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā—Baš kao što palma, čija je krošnja odsečena, nije više u stanju da raste,
te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. tako je Tathāgata napustio otrove koji truju… sasekao ih u korenu, načinio poput palminog panja, uklonio ih, tako da u budućnosti više ne mogu javiti.
Seyyathāpi, pāpima, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā;
evameva kho, pāpima, tathāgatassa ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā—
te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā’ti. „
Iti hidaṁ mārassa ca anālapanatāya brahmuno ca abhinimantanatāya, tasmā imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikantveva adhivacanan”ti. Kako Māra nije bio u stanju da odgovori i zato što je ovaj govor (počeo) Brahminim pozivom,
Brahmanimantanikasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ. nazvan je „Brahmin poziv.”