Other Translations: Deutsch , English , Français , Lietuvių kalba
From: , ,
Saṁyutta Nikāya 56.31 Саньютта Никая 56.31 Связанные Наставления 56.31
4. Sīsapāvanavagga 4. Роща Синсапы Раздел Сисапавана
Sīsapāvanasutta Роща Синсапы Сутта Сисаповая Роща
Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati sīsapāvane. Однажды Благословенный проживал в Косамби, в роще Синсапы. Одно время Благословенный располагается в Косамби в Сисаповой Роще.
Atha kho bhagavā parittāni sīsapāpaṇṇāni pāṇinā gahetvā bhikkhū āmantesi: И тогда Благословенный захватил рукой несколько листьев синсапы и обратился к монахам так: И тогда Благословенный взяв ладонью небольшое количество листьев сисапы обратился к монахам:
“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, «Как вы думаете, монахи, “Как вам представляется, монахи,
katamaṁ nu kho bahutaraṁ—чего больше: чего больше—
yāni vā mayā parittāni sīsapāpaṇṇāni pāṇinā gahitāni yadidaṁ upari sīsapāvane”ti? этих нескольких листьев синсапы, которые я захватил своей рукой, или тех, что (растут) над головой (в этой) роще Синсапы. листьев взятых моей ладонью или во всей Сисаповой роще?”
“Appamattakāni, bhante, bhagavatā parittāni sīsapāpaṇṇāni pāṇinā gahitāni; «Уважаемый, листьев синсапы, которые Благословенный захватил своей рукой, мало, “Несоизмеримы, почтенный, небольшое количество листьев Сисапы взятых ладонью Благословенного;
atha kho etāneva bahutarāni yadidaṁ upari sīsapāvane”ti. а тех, (что растут) над головой (в этой) роще Синсапы, очень много». тогда как, этих больше во всей Сисаповой роще”.
“Evameva kho, bhikkhave, etadeva bahutaraṁ yaṁ vo mayā abhiññāya anakkhātaṁ. «Точно так же, монахи, того, что я напрямую познал, но чему не научил вас, очень много, тогда как того, чему я вас научил, мало. “Именно так, монахи, больше того, что мной познанного вам не рассказанного.
Kasmā cetaṁ, bhikkhave, mayā anakkhātaṁ? И почему, монахи, я не научил вас тому многому? И почему это, монахи, мной нерассказано?
Na hetaṁ, bhikkhave, atthasaṁhitaṁ nādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati; Потому что оно не полезно, не имеет отношения к основам святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Это, монахи, не связано с целью, это не начинает святую жизнь, не ведёт ни к не-нахождению, ни к бесстрастию, ни к устранению, ни к пробуждению, ни к не-горению;
tasmā taṁ mayā anakkhātaṁ. Вот почему я не научил вас этому. поэтому то мной нерассказано“.
Kiñca, bhikkhave, mayā akkhātaṁ? Но чему, монахи, я научил? И что, монахи, мной рассказано?
‘Idaṁ dukkhan’ti, bhikkhave, mayā akkhātaṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti mayā akkhātaṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti mayā akkhātaṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti mayā akkhātaṁ. Я научил (этому): «Это – страдание». Я научил: «Это – происхождение страдания». Я научил: «Это – прекращение страдания». Я научил: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». 'Это — боль', монахи, мной рассказано, 'Это — боле-скапливание' мной рассказано, 'Это — боле-устранение' мной рассказано, 'Это — к боле-устранению ведущая практика' мной рассказано.
Kasmā cetaṁ, bhikkhave, mayā akkhātaṁ? И почему, монахи, я научил этому? И почему это, монахи, мной рассказано?
Etañhi, bhikkhave, atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmacariyakaṁ etaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati; Потому что это полезно, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Это, монахи, связано с целью, это начинает святую жизнь, приводит к не-нахождению, к бесстрастию, к устранению, к пробуждению, к не-горению;
tasmā taṁ mayā akkhātaṁ. Вот почему я научил этому. поэтому это мной рассказано.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti. Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – происхождение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». Поэтому, монахи, “Это – боль” связь должна быть установлена… “Это – к устранению боли ведущая практика” связь должна быть установлена”.
Paṭhamaṁ. Первая.