Other Translations: Deutsch , English , Srpski
From: ,
Dīgha Nikāya 22 Дигха Никая 22 Длинные Наставления 22
Mahāsatipaṭṭhānasutta Большое наставление о способах установления памятования Большое наставление об установлении памятования
Evaṁ me sutaṁ—Так я слышал. Так мной услышано—
ekaṁ samayaṁ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṁ nāma kurūnaṁ nigamo. Однажды Благословенный жил среди куру в Каммасадхамме – рыночном городе народа куру. По одному случаю Благословенный среди Куру располагается в Каммасадхамме– рыночном городе Куру.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: И там Благословенный обратился к монахам: И здесь Благословенный к монахам обратился:
“bhikkhavo”ti. «Монахи!». “Монахи”.
“Bhaddante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. «Досточтимый!», — ответили те монахи Благословенному. “Достопочтенный!”, - те монахи Благословенному ответили.
Bhagavā etadavoca: Благословенный говорил так: Благословенный это сказал:
“Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā, sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānā. «Монахи, это ведущий в одном направлении путь очищения существ, преодоления печали и плача, устранения боли и мук, выхода на правильный путь, личного постижения ниббаны, а именно – четыре способа установления памятования. “Однонаправленный это, монахи, путь существ очищения, страданий-плачей преодоления, болей-недовольств захождения, метода достижения, ниббаны засвидетельствования (своими глазами), это четыре постановления памятования.
Katame cattāro? Какие четыре? Какие четыре?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ, Здесь монах пребывает, отслеживая тело как тело пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; Вот, монахи, монах в теле тело-наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, выводя (вычищая) к миру-свету алчность-недовольство,
vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ, он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; в чувствах чувство-наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, выводя к миру алчность-недовольство,
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ, он пребывает, отслеживая ум как ум, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; в уме-состоянии умо-наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, выводя к миру алчность-недовольство,
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. он пребывает, отслеживая явления как явления, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение. в явлениях явление-наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, выводя к миру алчность-недовольство.
Uddeso niṭṭhito. Вступление установлено.
1. Kāyānupassanā 1. Наблюдение тела
1.1. Kāyānupassanāānāpānapabba Отслеживание тела — памятование о дыхании 1.1. Наблюдение тела секция памятования о дыхании
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? И каким образом пребывает монах, отслеживая тело как тело? И как, монахи, монах в теле тело-наблюдающий пребывает?
Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. Здесь монах уходит в лес, под крону дерева или в безлюдное место (пустое жилище), садится, скрестив ноги, держит тело прямо и устанавливает памятование перед собой. Вот, монахи, монах или в дикую местность ушедший или к корням дерева ушедший или в пустое жилище ушедший, садится, сидение-сидячую позу сложив, прямо тело удерживая (удержав), на весь рот-лицо памятование установив.
So satova assasati, satova passasati. Постоянно памятуя он вдыхает, и памятуя он выдыхает. Так, только памятуя выдыхает, только памятуя вдыхает.
Dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti. (1) Делая длинный вдох, он познаёт, что делает длинный вдох; делая длинный выдох, он познаёт, что делает длинный выдох; Или длинно выдыхающий: “длинно выдыхаю“ понимает; или длинно вдыхающий “длинно вдыхаю“ понимает.
Rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti. (2) делая короткий вдох, он познаёт, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, он познаёт, что делает короткий выдох. Или коротко выдыхающий: “коротко выдыхаю“ понимает; или коротко вдыхающий “коротко вдыхаю“ понимает.
‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati. (3) Он учится „я буду вдыхать, ощущая всё тело“; он учится „я буду выдыхать, ощущая всё тело“. “Всё-тело-чувствующий выдохну“ тренируется; “всё-тело-чувствующий вдохну“ тренируется.
‘Passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. (4) Он учится „я буду вдыхать, успокаивая процессы телесного конструирования“; он учится „я буду выдыхать, успокаивая процессы телесного конструирования“. “Балансируя тела-составляющую выдохну” тренируется, “балансируя тела-составляющую вдохну” тренируется.
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṁ vā añchanto ‘dīghaṁ añchāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā añchanto ‘rassaṁ añchāmī’ti pajānāti; Как искусный точильщик или его подмастерье, делая длинную протяжку, познаёт, что он делает длинную протяжку, или, делая короткую протяжку, познаёт, что он делает короткую протяжку, Это как, монахи, опытный гончар (или профессия не ясна) или его подмастерье, тянущий длинно: “тяну длинно“ понимает, или, тянущий коротко: “тяну коротко“ понимает,
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti. так и монах, делая длинный вдох, познаёт, что делает длинный вдох; делая длинный выдох, познаёт, что делает длинный выдох; делая короткий вдох, познаёт, что делает короткий вдох; делая короткий выдох, познаёт, что делает короткий выдох. именно так, монахи, монах или длинно выдыхающий: “длинно выдыхаю“ понимает; или длинно вдыхающий “длинно вдыхаю“ понимает, или коротко выдыхающий: “коротко выдыхаю“ понимает; или коротко вдыхающий “коротко вдыхаю“ понимает.
‘Sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. Он учится „я буду вдыхать, ощущая всё тело“; он учится „я буду выдыхать, ощущая всё тело“. Он учится „я буду вдыхать, успокаивая процессы телесного конструирования“; он учится „я буду выдыхать, успокаивая процессы телесного конструирования“. “Всё-тело-чувствующий выдохну“ тренируется; “всё-тело-чувствующий вдохну“ тренируется. “Балансируя тела-составляющую выдохну” тренируется, “балансируя тела-составляющую вдохну” тренируется.
Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. Так или внутри в теле тело-наблюдающий пребывает, или снаружи в теле тело-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в теле тело-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati. Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в теле пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в теле пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в теле пребывает.
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование "тело существует" устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть тело’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. Так, в том числе, монахи, монах в теле тело-наблюдающий пребывает.
Ānāpānapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция Памятования о дыхании установлена.
1.2. Kāyānupassanāiriyāpathapabba Отслеживание тела — положения тела 1.2. Наблюдение тела секция положений
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti, Кроме того, (1) когда монах идёт, он познаёт „иду“; (2) когда он стоит, он познаёт „стою“; (3) когда он сидит, он познаёт „сижу“; (4) когда он лежит, он познаёт „лежу“, И снова, монахи, монах идущий: ‘иду’ понимает, или стоящий: ‘я стою’ понимает, или сидящий: ‘я сижу’ понимает, или лежащий: ‘я лежу’ понимает,
yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṁ pajānāti. или какое бы положение ни занимало тело, он познаёт это. или как бы ни было расположено тело так то понимает.
Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. Так или внутри в теле тело-наблюдающий пребывает, или снаружи в теле тело-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в теле тело-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati. Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в теле пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в теле пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в теле пребывает.
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование „тело существует“ устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть тело’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. Так, в том числе, монахи, монах в теле тело-наблюдающий пребывает.
Iriyāpathapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция полжоений установлена.
1.3. Kāyānupassanāsampajānapabba Отслеживание тела — осознание 1.3. Наблюдение тела секция сознательности
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Кроме того, (1) когда монах идёт вперёд и возвращается, он занимается осознанием; (2) когда смотрит прямо и в сторону, он занимается осознанием; (3) когда сгибает и разгибает конечности, он занимается осознанием; (4) когда носит накидку, основное одеяние и сосуд для подаяния, он занимается осознанием; (5) когда ест, пьёт, жуёт, пробует на вкус, он занимается осознанием; (6) когда мочится и испражняется, он занимается осознанием; (7) когда идёт, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, разговаривает и молчит, он занимается осознанием. И снова, монахи, монах в поступании в отступании сознательно-делающий (есть тот, кто делает сознательно); в осматривании в рассматривании сознательно-делающий; в сгибании в распрямлении сознательно-делающий; в сангхати-чаши-чивары-применении сознательно-делающий; в кусании, в питье, в жевании, в пробовании сознательно-делающий; в дефекации-мочеиспускания-активности сознательно-делающий; в хождении, в стоянии, в сидении, в лежании-сне, в бодрствовании, в разговоре, в молчании сознательно-делающий.
Iti ajjhattaṁ vā …pe… Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. Либо памятование „тело существует“ устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Так или внутри…
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
Sampajānapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция сознательности установлена.
1.4. Kāyānupassanāpaṭikūlamanasikārapabba Отслеживание тела — направление внимания на отвратительность 1.4. Наблюдение тела секция отстраняющей мыследеятельности (создании представления-воображения)
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati: Кроме того, монах пересматривает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот тело, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: И снова, монахи, монах именно это тело вверх от подошв ступней, вниз от корней волос головы кожей-обернутое, полное разнообразного нечистого рассматривает:
‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṁsaṁ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṁ vakkaṁ, hadayaṁ yakanaṁ kilomakaṁ pihakaṁ papphāsaṁ, antaṁ antaguṇaṁ udariyaṁ karīsaṁ, pittaṁ semhaṁ pubbo lohitaṁ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttan’ti. «В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, кишки, брыжейка, содержимое желудка, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, смазка, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча». ‘в этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, плоть, соединительные структуры, кости, костный мозг (включая мозг и спинной мозг), почки, сердце, печень, телесные оболочки (или диафрагма), селезенка, лёгкие, пищеварительные органы, кишечник, содержимое желудка, кал, желчь, лимфа (или слизь), гной, кровь, пот, жир, слезы, кожное сало, слюна, слизь-сопли, спинно-мозговая и суставная жидкость, моча‘.
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṁ—sālīnaṁ vīhīnaṁ muggānaṁ māsānaṁ tilānaṁ taṇḍulānaṁ. Tamenaṁ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘ime sālī, ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. Как если бы была сумка с отверстиями на обоих концах, наполненная различными сортами зерна типа горного риса, неочищенного риса, фасоли, гороха, кунжута и очищенного риса, и если зрячий человек открыл бы сумку и стал пересматривать её содержимое следующим образом: «Это – горный рис, это – неочищенный рис, это – фасоль, это – горох, это – кунжут, это – очищенный рис». Это как, монахи, с двумя отверствиями (ртами) сумка, полная различного зерна, в частности: горные рисинки (суходольные), неочищенные рисинки, фасолины, горошины, кунжутные зерна, очищенные рисинки. Ту ее зрячий человек открыв пересматривал бы: ‘Эти – горные рисинки, эти – неочищенные рисинки, эти – фасолины, эти – горошины, эти – кунжутные зёрна, эти – очищенные рисины’.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ uddhaṁ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṁ pūraṁ nānappakārassa asucino paccavekkhati: Так и монах пересматривает само это покрытое кожей и заключающее в себе множество нечистот тело, снизу вверх, начиная со стоп, и сверху вниз, начиная с волос головы: Именно так, монахи, монах именно это тело вверх от подошв ступней, вниз от корней волос головы кожей-обернутое, полное разнообразного нечистого рассматривает:
‘atthi imasmiṁ kāye kesā lomā …pe… muttan’ti. «В этом теле есть волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, кишки, брыжейка, содержимое желудка, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, смазка, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча». ‘В этом теле есть волосы головы, волосы тела … моча’.
Iti ajjhattaṁ vā …pe… Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. Либо памятование „тело существует“ устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Так или внутри…
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
Paṭikūlamanasikārapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция отстраняющей мыследеятельности установлена.
1.5. Kāyānupassanādhātumanasikārapabba Отслеживание тела — направление внимания на первичные элементы 1.5. Наблюдение тела секция мыследеятельности дхату (сфера)
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati: Кроме того, монах пересматривает само это тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством первичных элементов: И снова, монахи, монах именно это тело, как-стоящее, как-(так-и)-направляющееся дхату рассматривает:
‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. «В этом теле есть элемент твёрдости („земля“), элемент жидкости („вода“), элемент теплоты („огонь“), элемент вибрации („воздух“)». ‘есть в этом теле дхату твёрдого (тверди), дхату жидкости, дхату тепла, дхату воздуха‘.
Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṁ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; Как если бы, о монахи, искусный мясник либо его ученик, зарезав корову и разделав её по частям, сел бы на перекрёсток четырёх дорог, Это как, монахи, опытный мясник или ученик мясника корову убив на перекрёстке четырёх больших дорог разделав ее на части сел бы;
evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṁ yathāṭhitaṁ yathāpaṇihitaṁ dhātuso paccavekkhati: так и монах пересматривает само это тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством первичных элементов: именно так, монахи, монах именно это тело, как-стоящее, так-и-направляющееся дхату рассматривает:
‘atthi imasmiṁ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. «В этом теле есть элемент твёрдости, элемент жидкости, элемент теплоты, элемент вибрации». ‘есть в этом теле дхату твёрдого, дхату жидкости, дхату тепла, дхату воздуха‘.
Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati …pe… Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. Либо памятование „тело существует“ устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Так или внутри в теле тело-наблюдающий пребывает…
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
Dhātumanasikārapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция мыследеятельности дхату установлена.
1.6. Kāyānupassanānavasivathikapabba Отслеживание тела — девять кладбищенских медитаций 1.6. Наблюдение тела секция девяти погребений
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ ekāhamataṁ vā dvīhamataṁ vā tīhamataṁ vā uddhumātakaṁ vinīlakaṁ vipubbakajātaṁ. (1) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело человека, умершего один, два или три дня назад, вспухшее, посиневшее и гниющее, И снова, монахи, монах как если бы, увидел тело (останки) на кладбище брошенное один день мертвое или два дня мертвое или три дня мертвое вздутое, синюшное, гниющее.
So imameva kāyaṁ upasaṁharati: монах соотносит это собственное тело с ним следующим образом: Он именно это тело соотносит:
‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. «У этого тела такая же природа, оно станет таким и не избежит этой участи». ‘Это, в том числе тело, такова действительность, таким являющееся, это неминуемо‘.
Iti ajjhattaṁ vā …pe… Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. Либо памятование „тело существует“ устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Так или внутри…
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ kākehi vā khajjamānaṁ kulalehi vā khajjamānaṁ gijjhehi vā khajjamānaṁ kaṅkehi vā khajjamānaṁ sunakhehi vā khajjamānaṁ byagghehi vā khajjamānaṁ dīpīhi vā khajjamānaṁ siṅgālehi vā khajjamānaṁ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṁ. (2) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище, съедаемое вороньем, ястребами, грифами, цаплями, псами, тиграми, пантерами, шакалами либо различными видами червей, И снова, монахи, монах как если бы, увидел тело (останки) на кладбище брошенное воронами поглощаемое или падальщиками поглощаемое или грифами поглощаемое или собаками поглощаемое или тиграми поглощаемое или леопардами поглощаемое или шакалами поглощаемое или различными мелкими животными поглощаемое.
So imameva kāyaṁ upasaṁharati: монах соотносит это собственное тело с ним следующим образом: Он именно это тело соотносит:
‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. «У этого тела такая же природа, оно станет таким и не избежит этой участи» … ‘Это, в том числе тело, такова действительность, таким являющееся, это неминуемо‘.
Iti ajjhattaṁ vā …pe… Так или внутри…
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ samaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe… (3) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище и ставшее скелетом с остатками плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями, … И снова, монахи, монах как если бы, увидел тело (останки) на кладбище брошенное, скелет с-плотью-кровью, суставами-сухожилиями-скрепленный…
Aṭṭhikasaṅkhalikaṁ nimaṁsalohitamakkhitaṁ nhārusambandhaṁ …pe… (4) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище и ставшее скелетом со следами крови без плоти на костях, соединяемых сухожилиями, … Скелет, без-плоти-кровью-измазанный, суставами-сухожилиями-скрепленный…
Aṭṭhikasaṅkhalikaṁ apagatamaṁsalohitaṁ nhārusambandhaṁ …pe… 5) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище и ставшее скелетом без плоти и крови на костях, соединяемых сухожилиями, … Скелет, лишенный-плоти-крови, суставами-сухожилиями-скрепленный…
Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṁ aññena pādaṭṭhikaṁ aññena gopphakaṭṭhikaṁ aññena jaṅghaṭṭhikaṁ aññena ūruṭṭhikaṁ aññena kaṭiṭṭhikaṁ aññena phāsukaṭṭhikaṁ aññena piṭṭhiṭṭhikaṁ aññena khandhaṭṭhikaṁ aññena gīvaṭṭhikaṁ aññena hanukaṭṭhikaṁ aññena dantaṭṭhikaṁ aññena sīsakaṭāhaṁ. (6) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище и ставшее грудой костей, размётанных по сторонам: там – кости кисти, там – кости стопы, там берцовая кость, там бедренная кость, там тазовая кость, там позвоночный столб, там кость ребра, там кость груди, там кость руки, там лопатка, там кость шеи, там кость челюсти, там зуб, там череп, Кости лишенные-соединений по основным (кардинальным) и вне основных направлений разбросанные, отдельно кость руки, отдельно кость стопы, отдельно кость голени, отдельно берцовая кость, отдельно бедренная кость, отдельно кость таза, отдельно ребро, отдельно позвонок, отдельно кость плеча, отдельно кость шеи, отдельно кость челюсти, отдельно зуб, отдельно череп.
So imameva kāyaṁ upasaṁharati: монах соотносит это собственное тело с ним следующим образом: Он именно это тело соотносит:
‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. «У этого тела такая же природа, оно станет таким и не избежит этой участи» … ‘Это, в том числе тело, такова действительность, таким являющееся, это неминуемо‘.
Iti ajjhattaṁ vā …pe… Так или внутри…
viharati. пребывает.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṁ sivathikāya chaḍḍitaṁ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe… (7) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище, ставшее выбеленными костями цвета ракушки, … И снова, монахи, монах как если бы, увидел тело (останки) на кладбище брошенное кости белые, морской раковины цвету подобные…
Aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… (8) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище, ставшее костями, пролежавшими грудой более года, … Кости в-кучу-сваленные более-чем-годовалые…
Aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. (9) Кроме того, монахи, как если бы он увидел тело, брошенное на кладбище, ставшее костями, что сгнили и превратились в пыль, Кости испортившиеся (сгнившие) порошком-ставшие.
So imameva kāyaṁ upasaṁharati: монах соотносит это собственное тело с ним следующим образом: Он именно это тело соотносит:
‘ayampi kho kāyo evaṁdhammo evaṁbhāvī evaṁanatīto’ti. «У этого тела такая же природа, оно станет таким и не избежит этой участи». ‘Это, в том числе тело, такова действительность, таким являющееся, это неминуемо‘.
Iti ajjhattaṁ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внешне, либо он пребывает, отслеживая тело как тело внутренне и внешне. Так или внутри в теле тело-наблюдающий пребывает, или снаружи в теле тело-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в теле тело-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṁ viharati. Либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в теле факторы его возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в теле пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в теле пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в теле пребывает.
‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование „тело существует“ устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть тело’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. И таким образом монах пребывает, отслеживая тело как тело. Так, в том числе, монах пребывает наблюдающим тело в теле.
Navasivathikapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция девяти погребений установлена.
Cuddasa kāyānupassanā niṭṭhitā. Четырнадцать наблюдений тела окончены.
2. Vedanānupassanā Отслеживание ощущений 2. Наблюдение чувствования
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? И каким образом пребывает монах, отслеживая ощущения как ощущения? И как, монахи, монах в чувствах чувство-наблюдающий пребывает?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Здесь, монахи, (1) когда монах испытывает приятное ощущение, он познаёт: „Испытываю приятное ощущение“; Вот, монахи, монах либо приятное чувство чувствующий ‘приятное чувство чувствую’ понимает.
Dukkhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. (2) когда испытывает мучительное ощущение, он познаёт: „Испытываю мучительное ощущение“; Либо болезненное чувство чувствующий ‘болезненное чувство чувствую’ понимает.
Adukkhamasukhaṁ vā vedanaṁ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. (3) когда испытывает ни приятное ни мучительное ощущение, он познаёт: „Испытываю ни приятное, ни мучительное ощущение“; Либо ни-болезненное-ни-приятное чувство чувствующий ‘ни-болезненное-ни-приятное чувство чувствую’ понимает.
Sāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. (4) когда испытывает приятное мирское ощущение, он познаёт: „Испытываю приятное мирское ощущение“; Либо мирское приятное чувство чувствующий ‘мирское приятное чувство чувствую’ понимает.
Nirāmisaṁ vā sukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ sukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. (5) когда испытывает приятное немирское ощущение, он познаёт: „Испытываю приятное немирское ощущение“; Либо не мирское приятное чувство чувствующий ‘не мирское приятное чувство чувствую’ понимает.
Sāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. (6) когда испытывает мучительное мирское ощущение, он познаёт: „Испытываю мучительное мирское ощущение“; Либо мирское болезненное чувство чувствующий ‘мирское болезненное чувство чувствую’ понимает.
Nirāmisaṁ vā dukkhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ dukkhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. (7) когда испытывает мучительное немирское ощущение, он познаёт: „Испытываю мучительное немирское ощущение“; Либо не мирское болезненное чувство чувствующий ‘не мирское болезненное чувство чувствую’ понимает.
Sāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘sāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. (8) когда испытывает ни приятное ни мучительное мирское ощущение, он познаёт: „Испытываю ни приятное, ни мучительное мирское ощущение“; Либо мирское ни-болезненное-ни-приятное чувство чувствующий ‘ни-болезненное-ни-приятное мирское чувство чувствую’ понимает.
Nirāmisaṁ vā adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘nirāmisaṁ adukkhamasukhaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. (9) когда испытывает ни приятное ни мучительное немирское ощущение, он познаёт: „Испытываю ни приятное, ни мучительное немирское ощущение“. Либо не мирское ни-болезненное-ни-приятное чувство чувствующий ‘не мирское ни-болезненное-ни-приятное чувство чувствую’ понимает.
Iti ajjhattaṁ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения внутренне, либо он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения внешне, либо он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения внутренне и внешне. Так или внутри в чувствах чувство-наблюдающий пребывает, или снаружи в чувствах чувство-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в чувствах чувство-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. Либо он пребывает, отслеживая в ощущениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в ощущениях факторы их исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в ощущениях факторы их возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в чувствах пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в чувствах пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в чувствах пребывает.
‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование „ощущение существует“ устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть чувство’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati. И таким образом монах пребывает, отслеживая ощущения как ощущения. Так, в том числе, монах в чувствах чувство-наблюдающий пребывает.
Vedanānupassanā niṭṭhitā. Наблюдение чувствования установлено.
3. Cittānupassanā Отслеживание ума 3. Наблюдение ума
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? И каким образом монах пребывает, отслеживая ум как ум? И как, монахи, монах в уме умо-наблюдающий пребывает?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti. Здесь монах познаёт (1) ум со страстью, как ум со страстью; Вот, монахи, монах либо с очарованностью-страстью ум ‘с очарованностью ум’ понимает.
Vītarāgaṁ vā cittaṁ ‘vītarāgaṁ cittan’ti pajānāti. ум без страсти, как ум без страсти; Либо без очарованности ум ‘без очарованности ум’ понимает.
Sadosaṁ vā cittaṁ ‘sadosaṁ cittan’ti pajānāti. (2) ум с отвращением, как ум с отвращением; Либо с вредностью-злобой ум ‘с вредностью ум’ понимает.
Vītadosaṁ vā cittaṁ ‘vītadosaṁ cittan’ti pajānāti. ум без отвращения, как ум без отвращения; Либо без вредности ум ‘без вредности ум’ понимает.
Samohaṁ vā cittaṁ ‘samohaṁ cittan’ti pajānāti. (3) ум с заблуждением, как ум с заблуждением; Либо с замутненностью-заблуждением ум ‘с замутненностью ум’ понимает.
Vītamohaṁ vā cittaṁ ‘vītamohaṁ cittan’ti pajānāti. ум без заблуждения, как ум без заблуждения; Либо без замутненности ум ‘без замутненности ум’ понимает.
Saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘saṅkhittaṁ cittan’ti pajānāti. (4) суженное состояние ума, как суженное состояние ума; Либо зажатый ум ‘зажатый ум’ понимает.
Vikkhittaṁ vā cittaṁ ‘vikkhittaṁ cittan’ti pajānāti. рассеянное состояние ума, как рассеянное состояние ума; Либо вжатый ум , как ‘вжатый ум’ понимает.
Mahaggataṁ vā cittaṁ ‘mahaggataṁ cittan’ti pajānāti. (5) возвышенное состояние ума, как возвышенное состояние ума; Либо просторный ум ‘просторный ум’ понимает.
Amahaggataṁ vā cittaṁ ‘amahaggataṁ cittan’ti pajānāti. не возвышенное состояние ума, как не возвышенное состояние ума; Либо не просторный ум ‘не просторный ум’ понимает.
Sauttaraṁ vā cittaṁ ‘sauttaraṁ cittan’ti pajānāti. (6) состояние ума, по отношению к которому есть умственно более высокое состояние ума, как состояние, по отношению к которому есть умственно более высокое состояние ума; Либо уже превзойденный ум ‘уже превзойденный ум’ понимает.
Anuttaraṁ vā cittaṁ ‘anuttaraṁ cittan’ti pajānāti. состояние ума, по отношению к которому нет более высокого состояния, как состояние, по отношению к которому нет более высокого состояния ума; Либо ещё не превзойденный ум ‘ещё не превзойденный ум’ понимает.
Samāhitaṁ vā cittaṁ ‘samāhitaṁ cittan’ti pajānāti. (7) собранное состояние ума, как собранное состояние ума; Либо собранный ум ‘собранный ум’ понимает.
Asamāhitaṁ vā cittaṁ ‘asamāhitaṁ cittan’ti pajānāti. не собранное состояние ума, как не собранное состояние ума; Либо не собранный ум ‘не собранный ум’ понимает.
Vimuttaṁ vā cittaṁ ‘vimuttaṁ cittan’ti pajānāti. (8) освобожденное состояние ума, как освобожденное состояние ума; Либо освобожденный ум ‘освобожденный ум’ понимает.
Avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti. не освобожденное состояние ума, как не освобожденное состояние ума. Либо не освобожденный ум ‘не освобожденный ум’ понимает.
Iti ajjhattaṁ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая ум как ум внутренне, либо он пребывает, отслеживая ум как ум внешне, либо он пребывает, отслеживая ум как ум внутренне и внешне. Так или внутри в уме умо-наблюдающий пребывает, или снаружи в уме умо-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в уме умо-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṁ viharati. Либо он пребывает, отслеживая в уме факторы его возникновения, либо он пребывает, отслеживая в уме факторы его исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в уме факторы его возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в уме пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в уме пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в уме пребывает.
‘Atthi cittan’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование «ум существует» устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть ум’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati. И таким образом монах пребывает, отслеживая ум как ум. Так, в том числе, монахи, монах в уме умо-наблюдающий пребывает.
Cittānupassanā niṭṭhitā. Наблюдение ума установлено.
4. Dhammānupassanā 4. Наблюдение явлений
4.1. Dhammānupassanānīvaraṇapabba Отслеживание явлений — пять препятствий 4.1. Наблюдение явлений секция препятствий
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? И каким образом, монахи, монах пребывает, отслеживая явления как явления? И как, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает?
Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Здесь монах пребывает, отслеживая явления как явления в части пяти препятствий. Вот, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в пяти препятствиях.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu? И каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части пяти препятствий? И как, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в пяти препятствиях?
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ kāmacchandaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Здесь, монахи, (1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание, познаёт, что в нем есть чувственное желание, либо, когда в нем отсутствует чувственное желание, он познаёт, что в нем нет чувственного желания. Он познаёт, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания; он познаёт, как происходит устранение возникшего чувственного желания; он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённого чувственного желания. Вот, монахи, либо монах присутствующий внутри желания-импульс-намерение-выбор: ‘присутствует у меня внутри желания-импульс‘ понимает, либо не присутствующий внутри желания-импульс: ‘не присутствует у меня внутри желания-импульс‘ понимает, и как невозникшего желания-импульса появление происходит и то понимает, и как возникшего желания-импульса покидание происходит и то понимает, и как покинутого желания-импульса в грядущем не происходит появление и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ byāpādaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. (2) Когда в нем присутствует недоброжелательность, он познаёт, что в нем есть недоброжелательность, либо, когда в нем отсутствует недоброжелательность, он познаёт, что в нем нет недоброжелательности. Он познаёт, как происходит возникновение невозникшей недоброжелательности; он познаёт, как происходит устранение возникшей недоброжелательности; он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой недоброжелательности. Либо присутствующую внутри враждебность ‘присутствует у меня внутри враждебность‘ понимает, или не присутствующую внутри враждебность ‘не присутствует у меня внутри враждебность‘ понимает, и как невозникшей враждебности происходит появление и то понимает, и как возникшей враждебности происходит покидание и то понимает, и как покинутой враждебности в грядущем не происходит появление и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ thinamiddhaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ thinamiddhan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. (3) Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он познаёт, что в нем есть лень и сонливость, либо, когда в нем отсутствуют лень и сонливость, он познаёт, что в нем нет лени и сонливости. Он познаёт, как происходит возникновение невозникших лени и сонливости; он познаёт, как происходит устранение возникших лени и сонливости; он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой лени и сонливости. Либо присутствующую внутри апатию-сонливость ‘присутствует у меня внутри апатия-сонливость‘ понимает, или не присутствующую внутри апатию-сонливость ‘не присутствует у меня внутри апатия-сонливость‘ понимает, и как невозникшей апатии-сонливости происходит появление и то понимает, и как возникшей апатии-сонливости происходит покидание и то понимает, и как покинутой апатии-сонливости в грядущем не происходит появление и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ uddhaccakukkuccaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ uddhaccakukkuccan’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. (4) Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство, он познаёт, что в нем есть неугомонность и беспокойство, либо, когда в нем отсутствуют неугомонность и беспокойство, он познаёт, что в нем нет неугомонности и беспокойства. Он познаёт, как происходит возникновение невозникших неугомонности и беспокойства; он познаёт, как происходит устранение возникших неугомонности и беспокойства; он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой неугомонности и беспокойства. Либо присутствующую внутри возбужденность-беспокойство ‘присутствует у меня внутри возбужденность-беспокойство‘ понимает, или не присутствующую внутри возбужденность-беспокойство ‘не присутствует у меня внутри возбужденность-беспокойство‘ понимает, и как невозникшей возбужденности-беспокойства происходит появление и то понимает, и как возникшей возбужденности-беспокойства происходит покидание и то понимает, и как покинутой возбужденности-беспокойства в грядущем не происходит появление и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vicikicchaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. (5) Когда в нем присутствует неуверенность, он познаёт, что в нем есть неуверенность, либо, когда в нем отсутствует неуверенность, он познаёт, что в нем нет неуверенности. Он познаёт, как происходит возникновение невозникшей неуверенности; он познаёт, как происходит устранение возникшей неуверенности; он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой неуверенности. Либо присутствующее внутри разбредание ‘присутствует у меня внутри разбредание‘ понимает, или не присутствующее внутри разбредание ‘не присутствует у меня внутри разбредание‘ понимает, и как невозникшего разбредания происходит появление и то понимает, и как возникшего разбредания происходит покидание и то понимает, и как покинутого разбредания в грядущем не происходит появление и то понимает.
Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. Так или внутри в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование «явления существуют» устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть явление’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части пяти препятствий. Так, в том числе, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в пяти препятствиях.
Nīvaraṇapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция препятствий установлена.
4.2. Dhammānupassanākhandhapabba 4.2. Отслеживание явлений — пять совокупностей 4.2. Наблюдение явлений секция блоков
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. Кроме того, монах пребывает, отслеживая явления как явления в части пяти присваиваемых совокупностей. И снова, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в пяти поддерживания-блоках.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu? Каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части пяти присваиваемых совокупностей? И как, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в пяти поддерживания-блоках?
Idha, bhikkhave, bhikkhu: Здесь монах понимает: Вот, монахи, монах:
‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; (1) «Это – тело; это – возникновение тела; это – исчезновение тела. ‘Это – материя-объект-рупа; это – материи скапливание; это – материи захождение;
iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; (2) Это – ощущение; это – возникновение ощущения; это – исчезновение ощущения. это – чувствование; это – чувствования скапливание; это – чувствования захождение;
iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; (3) Это – распознавание; это – возникновение распознавания; это – исчезновение распознавания. это – сознавание; это – сознавания скапливание; это – сознавания захождение;
iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṁ samudayo, iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo, (4) Это – умственные конструкции; это – возникновение умственных конструкций; это – исчезновение умственных конструкций. это – составляющие; это – составляющих скапливание; это – составляющих захождение,
iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, (5) Это – сознание; это – возникновение сознания; это – исчезновение сознания». это – внимание-распознавание; это – внимания скапливание; это – внимания захождение’,
iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. Так или внутри в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование «явления существуют» устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть явление’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части пяти присваиваемых совокупностей. Так, в том числе, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в пяти поддерживания-блоках.
Khandhapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция блоков установлена.
4.3. Dhammānupassanāāyatanapabba Отслеживание явлений — сферы чувств 4.3. Наблюдение явлений секция областей
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Кроме того, монах пребывает, отслеживая явления как явления в части внутренних и внешних сфер чувств. И снова, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в шести внутренне-внешних областях.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu? Каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части внутренних и внешних сфер чувств? И как, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в шести внутренне-внешних областях?
Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. Здесь, (1) монах познаёт зрение и образное, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. Вот, монахи, монах и глаз понимает и объекты понимает, и которая от этой пары порождается связанность и то понимает, и как невозникшей связанности возникновение происходит и то понимает, и как возникшей связанности покидание происходит и то понимает, и как покинутой связанности в грядущем не-возникновение происходит и то понимает.
Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. (2) Он познаёт слух и звуки, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. И ухо-канал понимает и звуки понимает, и которая от этой пары порождается связанность и то понимает, и как невозникшей связанности возникновение происходит и то понимает, и как возникшей связанности покидание происходит и то понимает, и как покинутой связанности в грядущем не-возникновение происходит и то понимает.
Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. (3) Он познаёт обоняние и запахи, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. И нос понимает и запахи понимает, и которая от этой пары порождается связанность и то понимает, и как невозникшей связанности возникновение происходит и то понимает, и как возникшей связанности покидание происходит и то понимает, и как покинутой связанности в грядущем не-возникновение происходит и то понимает.
Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. (4) Он познаёт чувство вкуса и вкус, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. И язык понимает и вкусы понимает, и которая от этой пары порождается связанность и то понимает, и как невозникшей связанности возникновение происходит и то понимает, и как возникшей связанности покидание происходит и то понимает, и как покинутой связанности в грядущем не-возникновение происходит и то понимает.
Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. (5) Он познаёт осязание и осязаемые предметы, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. И тело понимает и касания понимает, и которая от этой пары порождается связанность и то понимает, и как невозникшей связанности возникновение происходит и то понимает, и как возникшей связанности покидание происходит и то понимает, и как покинутой связанности в грядущем не-возникновение происходит и то понимает.
Manañca pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṁ paṭicca uppajjati saṁyojanaṁ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṁyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṁyojanassa pahānaṁ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṁyojanassa āyatiṁ anuppādo hoti tañca pajānāti. (6) Он познаёт рассудок и познаваемые явления, а также возникающую окову, обусловленную тем и другим; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей оковы; он познаёт, как происходит устранение возникшей оковы; и он познаёт, как происходит не-возникновение в будущем устранённой оковы. И ум-представление понимает и явления понимает, и которая от этой пары порождается связанность и то понимает, и как невозникшей связанности возникновение происходит и то понимает, и как возникшей связанности покидание происходит и то понимает, и как покинутой связанности в грядущем не-возникновение происходит и то понимает.
Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. Так или внутри в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование «явления существуют» устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть явление’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части шести внутренних и внешних сфер чувств. Так, в том числе, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в шести внутренне-внешних областях.
Āyatanapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция областей установлена.
4.4. Dhammānupassanābojjhaṅgapabba Отслеживание явлений — факторы постижения 4.4. Наблюдение явлений секция пробуждения-аспектов
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Кроме того, монах пребывает, отслеживая явления как явления в части семи факторов постижения. И снова, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в семи пробуждения-аспектах.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu? Каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части семи факторов постижения? И как, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в семи пробуждения-аспектах?
Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ satisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. Здесь, монахи, (1) когда в нем присутствует памятование как фактор постижения, монах познаёт, что в нем есть памятование как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует памятование как фактор постижения, он познаёт, что в нем нет памятования как фактора постижения; он познаёт, как происходит возникновение невозникшего памятования как фактора постижения; и он познаёт, как приходит совершенство в развитии возникшего памятования как фактора постижения. Вот, монахи, монах, присутствующий внутри памятование-пробуждения-аспект ‘присутствует у меня внутри памятование-пробуждения-аспект‘ понимает, либо не присутствующий внутри памятование-пробуждения-аспект ‘не присутствует у меня внутри памятование-пробуждения-аспект‘ понимает, и как невозникшего памятования-пробуждения-аспекта возникновение происходит и то понимает, и как возникшего памятования-пробуждения-аспекта с развитием исполнение-совершенствование происходит и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. (2) Когда в нем присутствует различение явлений как фактор постижения, монах познаёт, что в нем есть различение явлений как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует различение явлений как фактор постижения, он познаёт, что в нем нет различения явлений как фактора постижения; он познаёт, как происходит возникновение невозникшего различения явлений как фактора постижения; и он познаёт, как приходит совершенство в развитии возникшего различения явлений как фактора постижения. Или присутствующий внутри дхаммо-различение-пробуждения-аспект ‘присутствует у меня внутри дхаммо-различение-пробуждения-аспект‘ понимает, либо не присутствующий внутри дхаммо-различение-пробуждения-аспект ‘не присутствует у меня внутри дхаммо-различение-пробуждения-аспект‘ понимает, и как невозникшего дхаммо-различения-пробуждения-аспекта возникновение происходит и то понимает, и как возникшего дхаммо-различения-пробуждения-аспекта с развитием исполнение происходит и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. (3) Когда в нем присутствует усердие как фактор постижения, монах познаёт, что в нем есть усердие как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует усердие как фактор постижения, он познаёт, что в нем нет усердия как фактора постижения; он познаёт, как происходит возникновение невозникшего усердия как фактора постижения; и он познаёт, как приходит совершенство в развитии возникшего усердия как фактора постижения. Или присутствующий внутри усилие-пробуждения-аспект ‘присутствует у меня внутри усилие-пробуждения-аспект‘ понимает, либо не присутствующий внутри усилие-пробуждения-аспект ‘не присутствует у меня внутри усилие-пробуждения-аспект‘ понимает, и как невозникшего усилие-пробуждения-аспекта возникновение происходит и то понимает, и как возникшего усилие-пробуждения-аспекта с развитием исполнение происходит и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. (4) Когда в нем присутствует восторг как фактор постижения, монах познаёт, что в нем есть восторг как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует восторг как фактор постижения, он познаёт, что в нем нет восторга как фактора постижения; он познаёт, как происходит возникновение невозникшего восторга как фактора постижения; и он познаёт, как приходит совершенство в развитии возникшего восторга как фактора постижения. Или присутствующий внутри озарённость-упоение-пробуждения-аспект ‘присутствует у меня внутри упоение-пробуждения-аспект‘ понимает, либо не присутствующий внутри упоение-пробуждения-аспект ‘не присутствует у меня внутри упоение-пробуждения-аспект‘ понимает, и как невозникшего упоения-пробуждения-аспекта возникновение происходит и то понимает, и как возникшего упоения-пробуждения-аспекта с развитием исполнение происходит и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. (5) Когда в нем присутствует расслабление как фактор постижения, монах познаёт, что в нем есть расслабление как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует расслабление как фактор постижения, он познаёт, что в нем нет расслабления как фактора постижения; он познаёт, как происходит возникновение невозникшего расслабления как фактора постижения; и он познаёт, как приходит совершенство в развитии возникшего расслабления как фактора постижения. Или присутствующий внутри умиротворение-пробуждения-аспект ‘присутствует у меня внутри умиротворение-пробуждения-аспект‘ понимает, либо не присутствующий внутри умиротворение-пробуждения-аспект ‘не присутствует у меня внутри умиротворение-пробуждения-аспект‘ понимает, и как невозникшего умиротворения-пробуждения-аспекта возникновение происходит и то понимает, и как возникшего умиротворения-пробуждения-аспекта с развитием исполнение происходит и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. (6) Когда в нем присутствует собранность ума как фактор постижения, монах познаёт, что в нем есть собранность ума как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует собранность ума как фактор постижения, он познаёт, что в нем нет собранности ума как фактора постижения; он познаёт, как происходит возникновение невозникшей собранности ума как фактора постижения; и он познаёт, как приходит совершенство в развитии возникшей собранности ума как фактора постижения. Или присутствующий внутри объедение-опыта-трансценденция-пробуждения-аспект ‘присутствует у меня внутри объедение-опыта-пробуждения-аспект‘ понимает, либо не присутствующий внутри объедение-опыта-пробуждения-аспект ‘не присутствует у меня внутри объедение-опыта-пробуждения-аспект‘ понимает, и как невозникшего объедения-опыта-пробуждения-аспекта возникновение происходит и то понимает, и как возникшего объедения-опыта-пробуждения-аспекта с развитием исполнение происходит и то понимает.
Santaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘atthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṁ vā ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgaṁ ‘natthi me ajjhattaṁ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti. (7) Когда в нем присутствует безмятежное наблюдение как фактор постижения, монах познаёт, что в нем есть безмятежное наблюдение как фактор постижения, либо, когда в нем отсутствует безмятежное наблюдение как фактор постижения, он познаёт, что в нем нет безмятежного наблюдения как фактора постижения; он познаёт, как происходит возникновение невозникшего безмятежного наблюдения как фактора постижения; и он познаёт, как приходит совершенство в развитии возникшего безмятежного наблюдения как фактора постижения. Или присутствующий внутри прямое- вИдение-пробуждения-аспект ‘присутствует у меня внутри прямое-видение-пробуждения-аспект‘ понимает, либо не присутствующий внутри прямое-видение-пробуждения-аспект ‘не присутствует у меня внутри прямое-видение-пробуждения-аспект‘ понимает, и как невозникшего прямого-видения-пробуждения-аспекта возникновение происходит и то понимает, и как возникшего прямого-видения-пробуждения-аспекта с развитием исполнение происходит и то понимает.
Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. Так или внутри в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование «явления существуют» устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть явление’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части семи факторов постижения. Так, в том числе, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в семи пробуждения-аспектах.
Bojjhaṅgapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция пробуждения-аспектов установлена.
4.5. Dhammānupassanāsaccapabba Отслеживание явлений — четыре реальности для благородных 4.5. Наблюдение явлений секция истин
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Кроме того, монах пребывает, отслеживая явления как явления в части четырёх реальностей для благородных. И снова, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в четырёх благородно-истинах.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? Каким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части четырёх реальностей для благородных? И как, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в четырёх благородно-истинах?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Здесь (1) монах познает в соответствии с действительностью: «Это – страдание»; (2) он познает в соответствии с действительностью: «Это – возникновение страдания»; (3) он познает в соответствии с действительностью: «Это – прекращение страдания»; (4) он познает в соответствии с действительностью: «Это – путь практики, ведущий к прекращению страдания». Вот, монахи, монах: ‘это – боль’ как-есть понимает; ‘это – боле-скапливание’ как-есть понимает; ‘это – боле-устранение’ как-есть понимает; ‘это – к боле-устранению-ведущая практика’ как-есть понимает.
Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. Первый раздел поучения установлен.
4.5.1. Dukkhasaccaniddesa Объяснение реальности, являющейся страданием 4.5.1. Объяснение истины о боли
Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ? (1) И какова для благородных реальность, являющаяся страданием? И что такое, монахи, боль благородно-истина?
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Рождение мучительно, старость мучительна, смерть мучительна, печаль, плач, боль, муки, отчаяние — мучительны, связь с неприятным мучительна, разлучение с приятным мучительно, неполучение желаемого мучительно, короче говоря, пять присваиваемых совокупностей мучительны. Рождение в том числе болезненно, старение в том числе болезненно, умирание в том числе болезненно, страдание-плач-боль-недовольство-тоска в том числе болезненны, и то, что желанное не обретать, то в том числе болезненно, сжато, пять-поддерживания-блоков – болезненны.
Katamā ca, bhikkhave, jāti? А что такое рождение? И что такое, монахи, рождение?
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṁ pātubhāvo āyatanānaṁ paṭilābho, Любое рождение, зарождение, происхождение, возникновение, приход, появление (присваиваемых) совокупностей, приобретение сфер (чувств) разнообразными существами из той или иной группы существ – Которое таких-то таких-то существ в таком-то таком-то собрании существ рождение (начинание, начатие), зачатие, низхождение, опускание, блоков появление, областей обретение,
ayaṁ vuccati, bhikkhave, jāti. вот что называется рождением. это, монахи, называется рождение.
Katamā ca, bhikkhave, jarā? А что такое старение? И что такое, монахи, старение?
Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṁ pāliccaṁ valittacatā āyuno saṁhāni indriyānaṁ paripāko, Любое старение, одряхление, сломанные зубы, появление седины и морщин, упадок жизненной силы, ослабление способностей существ из той или иной группы существ, – Которая таких-то таких-то существ в таком-то таком-то собрании существ старение, старость, разбитость, седина, морщинистость, уменьшение срока жизни, перезревание способностей-сил (индрий),
ayaṁ vuccati, bhikkhave, jarā. вот что называется старением. это называется, монахи, старение.
Katamañca, bhikkhave, maraṇaṁ? А что такое смерть? И что такое, монахи, умирание?
Yaṁ tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṁ maccu maraṇaṁ kālakiriyā khandhānaṁ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, Умирание, уход, разрушение, исчезновение, кончина, смерть, завершение времени жизни, разрушение совокупностей, оставление тела, прекращение жизненной способности разнообразных существ из той или иной группы существ, – Которое таких-то таких-то существ из такого-то такого-то собрании существ падение (падёж, джут), тленность, распад-поломка, крайнее пристанище, смерть, умирание, приход времени, блоков поломка, трупа (кадавра)-оставление, жизненной-способности-пресечение,
idaṁ vuccati, bhikkhave, maraṇaṁ. вот что называется смертью. это называется, монахи, умирание.
Katamo ca, bhikkhave, soko? А что такое печаль? И что такое, монахи, страдание?
Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṁ antosoko antoparisoko, Печаль, опечаленность, грусть, внутренняя печаль, внутренняя грусть любого, кто страдает от несчастья, столкнувшегося с чем-то мучительным, – То которое, монахи, с той или иной неприятностью сошедшегося, тем или иным болезненным-явлением затронутого терзание, страдание, страдательность, крайнее страдание, крайнее-полное-страдание,
ayaṁ vuccati, bhikkhave, soko. вот что называется печалью. это называется, монахи, страдание.
Katamo ca, bhikkhave, paridevo? А что такое плач? И что такое, монахи, плач?
Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṁ paridevitattaṁ, Рыдание, плач, причитание, оплакивание, стоны, всхлипывание любого, кто страдает от несчастья, столкнувшегося с чем-то мучительным, – Тот который, монахи, с той или иной неприятностью сошедшегося, тем или иным болезненным-явлением затронутого стон, плач, стенание, плаканье, жалобность, плаксивость,
ayaṁ vuccati, bhikkhave, paridevo. вот что называется плачем. это называется, монахи, плач.
Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ? А что такое боль? И что такое, монахи, боль?
Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ dukkhaṁ kāyikaṁ asātaṁ kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, Все, что переживается как телесная боль, телесное неудобство, боль или неудобство, вызванные телесным соприкосновением, – Та которая, монахи, телесная боль, телесный дискомфорт, тела-соприкосновением-рожденная боль, дискомфорт почувствованный,
idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ. вот что называется болью. это называется, монахи, боль.
Katamañca, bhikkhave, domanassaṁ? А что такое (умственные) муки? И что такое, монахи, недовольство-“страдание”?
Yaṁ kho, bhikkhave, cetasikaṁ dukkhaṁ cetasikaṁ asātaṁ manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ, Все, что переживается как умственная боль, психическое неудобство, боль или неудобство, вызванные соприкосновением рассудка, – Та которая, монахи, умственная-когнитивная боль, умственный дискомфорт, умо-соприкосновением-рожденная боль, дискомфорт почувствованный,
idaṁ vuccati, bhikkhave, domanassaṁ. вот что называется муками. это называется, монахи, недовольство.
Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? А что такое отчаяние? И что такое, монахи, тоска-томление?
Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṁ upāyāsitattaṁ, Любое уныние, отчаяние, состояние уныния, состояние отчаяния того, кто страдает от несчастья, кто соприкоснулся с чем-то мучительным, – Та которая, монахи, с той или иной неприятностью сошедшегося, тем или иным болезненным-явлением затронутого скука, тоска, тягость, тоскливость,
ayaṁ vuccati, bhikkhave, upāyāso. вот что называется отчаянием. это называется, монахи, тоска.
Katamo ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? А что такое страдание от связи с неприятным? И что такое, монахи, соединение с нелюбимыми болезненно?
Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṁ saṅgati samāgamo samodhānaṁ missībhāvo, Здесь, когда некто имеет нежелательное, нелюбимое, непривлекательное образное, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы или познаваемые явления; или происходит связь, контакт, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает зла, кто желает нанести вред, кто желает неудобства, кто желает не достичь свободы от оков – Это если бы были те нежеланные, нежелательные, немилые (неприятные эмоционально) объекты-виды, звуки, запахи, вкусы, касания, явления, или если бы были те не желающие блага, не желающие пользы, не желающие легкости-комфорта, не желающие защиты от уз, которое с такими вместе скапливание, сближение, сведЕние, смешанность
ayaṁ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho. вот что называется страданием от связи с неприятным. это называется, монахи, с нелюбимыми соединение болезненно.
Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? А что такое страдание от разлуки с приятным? И что такое, монахи, разъединение с любимыми болезненно?
Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṁ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṁ amissībhāvo, Здесь некто имеет желательное, любимое, привлекательное образное, звуки, запахи, вкусы, осязаемые предметы или познаваемые явления или имеет связь, соприкосновение, взаимоотношения, взаимодействие с теми, кто желает добра, кто желает принести пользу, кто желает удобства, кто желает достичь свободы от оков, с матерью, отцом, братом, сестрой, друзьями, коллегами или родственниками, а потом лишается этой связи, соприкосновения, взаимоотношений, взаимодействия – Это если бы были те желанные, желательные, милые (приятные эмоционально) объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, явления, или если бы были те желающие блага, желающие пользы, желающие легкости-комфорта, желающие защиты от уз, мать или отец или брат или сестра или друг или компаньон или дальний-близкий-родственник, которое с такими вместе несхождение, несближение, несведЕние, несмешанность
ayaṁ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho. вот что называется страданием от разлуки с приятным. это называется, монахи, разъединение с любимыми болезненно.
Katamañca, bhikkhave, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ? А что такое страдание неполучения желаемого? И что такое, монахи, то, что желанное не получать, то в том числе болезненно?
Jātidhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati: У существ, подверженных рождению, возникает желание: У рождающихся-действительно, монахи, существ, такое хотение возникает:
‘aho vata mayaṁ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. «О, пусть мы не будем подвержены рождению, и пусть рождение с нами не происходит». “ах, вот бы мы рождающимися-действительно не были, и вот бы к нам рождение не приходило”.
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, Но это не достигается желанием. Но это желанием не достигается.
idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. Таково страдание неполучения желаемого. Это в том числе, то, что желанное не получать, то в том числе болезненно.
Jarādhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati: У существ, подверженных старению, возникает желание: У стареющих-действительно, монахи, существ, такое хотение возникает:
‘aho vata mayaṁ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti. «О, пусть мы не будем подвержены старению, и пусть старение с нами не происходит». “ах, вот бы мы стареющими-действительно не были, и вот бы к нам старение не приходило”.
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. Но это не достигается желанием. Таково страдание неполучения желаемого. Но это желанием не достигается. Это в том числе, то, что желанное не получать, то в том числе болезненно.
Byādhidhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti. У существ, подверженных болезни возникает желание: «О, пусть мы не будем подвержены болезни, и пусть болезнь с нами не происходит». У болеющих-действительно, монахи, существ, такое хотение возникает: “ах, вот бы мы болеющими-действительно не были, и вот бы к нам болезнь не приходила”.
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. Но это не достигается желанием. Таково страдание неполучения желаемого. Но это желанием не достигается. Это в том числе, то, что желанное не получать, то в том числе болезненно.
Maraṇadhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṁ āgaccheyyā’ti. У существ, подверженных смерти возникает желание: «О, пусть мы не будем подвержены смерти, и пусть смерть с нами не происходит». У умирающих-действительно, монахи, существ, такое хотение возникает: “ах, вот бы мы умирающими-действительно не были, и вот бы к нам умирание не приходило”.
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. Но это не достигается желанием. Таково страдание неполучения желаемого. Но это желанием не достигается. Это в том числе, то, что желанное не получать, то в том числе болезненно.
Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṁ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsaā āgaccheyyun’ti. У существ, подверженных печали, плачу, боли, мукам и отчаянию, возникает желание: «О, пусть мы не будем подвержены печали, плачу, боли, мукам и отчаянию, и пусть печаль, плач, боль, муки и отчаяние с нами не происходят». У страдание-плач-боль-недовольство-тоску-испытывающих-действительно, монахи, существ такое хотение возникает: “ах, вот бы мы страдание-плач-боль-недовольство-тоску-испытывающими-действительно не были, и вот бы к нам страдание-плач-боль-недовольство-тоска не приходили”.
Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ, Но это не достигается желанием. Но это желанием не достигается.
idampi yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ. Таково страдание неполучения желаемого. Это в том числе, то, что желанное не получать, то в том числе болезненно.
Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? А каковы пять присваиваемых совокупностей, которые, короче говоря, мучительны? И что такое, монахи, сжато, пять-поддерживания-блоков – болезненны?
Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. А вот каковы: присваиваемая совокупность тел, присваиваемая совокупность ощущений, присваиваемая совокупность распознавания, присваиваемая совокупность умственных конструкций, присваиваемая совокупность сознания. Это именно: объекто (рупы)-поддерживания-блок, ведания-поддерживания-блок, сознавания-поддерживания-блок, составления-поддерживания-блок, различения-поддерживания-блок.
Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Они называются присваиваемыми совокупностями, которые, короче говоря, мучительны. Эти называются, монахи, сжато, пять-поддерживания-блоков – болезненны.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ. Вот что называется реальностью для Благородных, являющейся страданием. Это называется, монахи, боль благородно-истина.
4.5.2. Samudayasaccaniddesa Объяснение реальности, порождающей страдание 4.5.2. Объяснение истины о боле-скапливании
Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ? (2) А в чем состоит реальность для благородных, порождающая страдание? И что такое, товарищи, боли-скапливание благородно-истина?
Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ—Это та жажда, которая вызывает возобновляемое бывание, сопровождаемая наслаждением и пристрастием, находящая наслаждение то здесь, то там, – В котором цепляние-прилипание повторяющееся, с радостью-страстью-схожее здесь-и-здесь-обрадывающееся, а именно:
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā. то есть жажда чувственных удовольствий, жажда якобы вечно существующего, жажда якобы полностью уничтожающегося. желания-цепляние, бытия-цепляние, разлучения-цепляние.
Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? И где эта возникающая жажда возникает и где эта обитающая жажда обитает? И это, монахи, цепляние, где зарождающееся зарождается, где поселяющееся поселяется?
Yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Что бы в мире ни было приятным и милым – здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. Которое на свете-в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ? А что же в мире приятно и мило? И что на свете любимое, комфортное?
Cakkhu loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Зрение в мире приятно и мило: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. Глаз в мире любимый, комфортный, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Sotaṁ loke …pe… Слух … Ухо в мире…
ghānaṁ loke … обоняние … нос в мире…
jivhā loke … чувство вкуса … язык в мире…
kāyo loke … осязание … тело в мире…
mano loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. рассудок в мире приятен и мил, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. ум-представление в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Rūpā loke … Образное … Объекты в мире…
saddā loke … звуки … звуки в мире…
gandhā loke … запахи … запахи в мире…
rasā loke … вкусы … вкусы в мире…
phoṭṭhabbā loke … осязаемые предметы … касания в мире…
dhammā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. познаваемые явления в мире приятны и милы, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. Явления в мире любимые, комфортные, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Cakkhuviññāṇaṁ loke … Сознание зрения … Глазо-внимание в мире…
sotaviññāṇaṁ loke … сознание слуха … ухо-внимание в мире…
ghānaviññāṇaṁ loke … сознание обоняния … носо-внимание в мире…
jivhāviññāṇaṁ loke … сознание чувства вкуса … языко-внимание в мире…
kāyaviññāṇaṁ loke … сознание осязания … тело-внимание в мире…
manoviññāṇaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. сознание рассудка в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. умо-внимание в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Cakkhusamphasso loke … Соприкосновение зрения … Глаза-затронутость в мире…
sotasamphasso loke … соприкосновение слуха … уха-затронутость в мире…
ghānasamphasso loke … соприкосновение обоняния … носа-затронутость в мире…
jivhāsamphasso loke … соприкосновение чувства вкуса … языка-затронутость в мире…
kāyasamphasso loke … соприкосновение осязания … тела-затронутость в мире…
manosamphasso loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. соприкосновение рассудка в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. ума-затронутость в мире любимая, комфортная, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Cakkhusamphassajā vedanā loke … Ощущение, рожденное соприкосновением зрения … Глаза-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
sotasamphassajā vedanā loke … ощущение, рожденное соприкосновением слуха … уха-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
ghānasamphassajā vedanā loke … ощущение, рожденное соприкосновением обоняния … носа-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
jivhāsamphassajā vedanā loke … ощущение, рожденное соприкосновением чувства вкуса … языка-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
kāyasamphassajā vedanā loke … ощущение, рожденное соприкосновением осязания … тела-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. ощущение, рожденное соприкосновением рассудка в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. ума-затронутостью-рожденное чувствование в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Rūpasaññā loke … Распознавание образного … Объекто-сознавание в мире…
saddasaññā loke … распознавание звуков … звуко-сознавание в мире…
gandhasaññā loke … распознавание запахов … запахо-сознавание в мире…
rasasaññā loke … распознавание вкусов … вкусо-сознавание в мире…
phoṭṭhabbasaññā loke … распознавание осязаемых предметов … касание-сознавание в мире…
dhammasaññā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. распознавание познаваемых явлений в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. явление-сознавание в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Rūpasañcetanā loke … Побуждение по отношению к образному … Объекто-осмысливание в мире…
saddasañcetanā loke … побуждение по отношению к звукам … звуко-осмысливание в мире…
gandhasañcetanā loke … побуждение по отношению к запахам … запахо-осмысливание в мире…
rasasañcetanā loke … побуждение по отношению к вкусам … вкусо-осмысливание в мире…
phoṭṭhabbasañcetanā loke … побуждение по отношению к осязаемым предметам … касание-осмысливание в мире…
dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. побуждение по отношению к познаваемым явлениям в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. явление-осмысливание в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Rūpataṇhā loke … Жажда образного … Объекто-цепляние в мире…
saddataṇhā loke … жажда звуков … звуко-цепляние в мире…
gandhataṇhā loke … жажда запахов … запахо-цепляние в мире…
rasataṇhā loke … жажда вкусов … вкусо-цепляние в мире…
phoṭṭhabbataṇhā loke … жажда осязаемых предметов … касание-цепляние в мире…
dhammataṇhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. жажда познаваемых явлений в мире приятна и мила, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. явление-цепляние в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Rūpavitakko loke … Мышление о образном … Объекто-восприятие-рассуждение в мире…
saddavitakko loke … мышление о звуках … звуко-рассуждение в мире…
gandhavitakko loke … мышление о запахах … запахо-рассуждение в мире…
rasavitakko loke … мышление о вкусах … вкусо-рассуждение в мире…
phoṭṭhabbavitakko loke … мышление об осязаемых предметах … касание-рассуждение в мире…
dhammavitakko loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. мышление о познаваемых явлениях в мире приятно и мило, здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. явление-рассуждение в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Rūpavicāro loke … Изучение образного … Объекто-выслеживание в мире…
saddavicāro loke … изучение звуков … звуко-выслеживание в мире…
gandhavicāro loke … изучение запахов … запахо-выслеживание в мире…
rasavicāro loke … изучение вкусов … вкусо-выслеживание в мире…
phoṭṭhabbavicāro loke … изучение осязаемых предметов … касание-выслеживание в мире…
dhammavicāro loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. изучение познаваемых явлений в мире приятно и мило: здесь эта возникающая жажда возникает и здесь обитающая обитает. явление-выслеживание в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние зарождающееся зарождается, здесь поселяющееся поселяется.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ. Вот что называется реальностью для благородных, порождающей страдание. Это называется, монахи, боли-скапливание благородно-истина.
4.5.3. Nirodhasaccaniddesa Объяснение реальности, прекращающей страдание 4.5.3. Объяснение истины об устранении боли
Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ? (3) А в чем состоит реальность для благородных, прекращающая страдания? И что такое, монахи, боли-устранение благородно-истина?
Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Безостаточное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение от этой жажды и не полагание на неё. Которое именно этого цепляния без-остатка-не-очарованность-устранение, готовность поступиться, отдаление, свобода, не пребывание.
Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? А где эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и где эта прекращаемая жажда прекращается? И это, монахи, цепляние, где покидаемое покидается, где устраняемое устраняется?
Yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Что бы в мире ни было приятным и милым, здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. Которое на свете любимое, комфортное, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется.
Kiñca loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ? А что же в мире приятно и мило? И что на свете-в мире любимое, комфортное?
Cakkhu loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Зрение в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. Глаз в мире любимый, комфортный, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Sotaṁ loke …pe… Слух … Ухо в мире…
ghānaṁ loke … обоняние … нос в мире…
jivhā loke … чувство вкуса … язык в мире…
kāyo loke … осязание … тело в мире…
mano loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Рассудок в мире приятен и мил: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. ум в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Rūpā loke … Образное … Объекты в мире…
saddā loke … звуки … звуки в мире…
gandhā loke … запахи … запахи в мире…
rasā loke … вкусы … вкусы в мире…
phoṭṭhabbā loke … осязаемые предметы … касания в мире…
dhammā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Познаваемые явления в мире приятны и милы: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемаясознание слуха … прекращается. Явления в мире любимые, комфортные, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Cakkhuviññāṇaṁ loke … Сознание зрения … Глазо-внимание в мире…
sotaviññāṇaṁ loke … сознание слуха … ухо-внимание в мире…
ghānaviññāṇaṁ loke … сознание обоняния … носо-внимание в мире…
jivhāviññāṇaṁ loke … сознание чувства вкуса … языко-внимание в мире…
kāyaviññāṇaṁ loke … сознание осязания … тело-внимание в мире…
manoviññāṇaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Сознание рассудка в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. умо-внимание в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Cakkhusamphasso loke … Соприкосновение зрения … Глаза-затронутость в мире…
sotasamphasso loke … соприкосновение слуха … уха-затронутость в мире…
ghānasamphasso loke … соприкосновение обоняния … носа-затронутость в мире…
jivhāsamphasso loke … соприкосновение чувства вкуса … языка-затронутость в мире…
kāyasamphasso loke … соприкосновение осязания … тела-затронутость в мире…
manosamphasso loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Соприкосновение рассудка в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. ума-затронутость в мире любимая, комфортная, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Cakkhusamphassajā vedanā loke … Ощущение, рожденное соприкосновением зрения … Глаза-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
sotasamphassajā vedanā loke … ощущение, рожденное соприкосновением слуха … уха-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
ghānasamphassajā vedanā loke … ощущение, рожденное соприкосновением обоняния … носа-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
jivhāsamphassajā vedanā loke … ощущение, рожденное соприкосновением чувства вкуса … языка-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
kāyasamphassajā vedanā loke … ощущение, рожденное соприкосновением осязания … тела-затронутостью-рожденное чувствование в мире…
manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Ощущение, рожденное соприкосновением рассудка в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. ума-затронутостью-рожденное чувствование в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Rūpasaññā loke … Распознавание образного … Объекто-сознавание в мире…
saddasaññā loke … распознавание звуков … звуко-сознавание в мире…
gandhasaññā loke … распознавание запахов … запахо-сознавание в мире…
rasasaññā loke … распознавание вкусов … вкусо-сознавание в мире…
phoṭṭhabbasaññā loke … распознавание осязаемых предметов … касание-сознавание в мире…
dhammasaññā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Распознавание познаваемых явлений в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. явление-сознавание в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Rūpasañcetanā loke … Побуждение по отношению к образному … Объекто-осмысливание в мире…
saddasañcetanā loke … побуждение по отношению к звукам … звуко-осмысливание в мире…
gandhasañcetanā loke … побуждение по отношению к запахам … запахо-осмысливание в мире…
rasasañcetanā loke … побуждение по отношению к вкусам … вкусо-осмысливание в мире…
phoṭṭhabbasañcetanā loke … побуждение по отношению к осязаемым предметам … касание-осмысливание в мире…
dhammasañcetanā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Побуждение по отношению к познаваемым явлениям в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. явление-осмысливание в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Rūpataṇhā loke … Жажда образного … Объекто-цепляние в мире…
saddataṇhā loke … жажда звуков … звуко-цепляние в мире…
gandhataṇhā loke … жажда запахов … запахо-цепляние в мире…
rasataṇhā loke … жажда вкусов … вкусо-цепляние в мире…
phoṭṭhabbataṇhā loke … жажда осязаемых предметов … касание-цепляние в мире…
dhammataṇhā loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Жажда познаваемых явлений в мире приятна и мила: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. явление-цепляние в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Rūpavitakko loke … Мышление об образном … Объекто-восприятие-рассуждение в мире…
saddavitakko loke … мышление о звуках … звуко-рассуждение в мире…
gandhavitakko loke … мышление о запахах … запахо-рассуждение в мире…
rasavitakko loke … мышление о вкусах … вкусо-рассуждение в мире…
phoṭṭhabbavitakko loke … мышление об осязаемых предметах … касание-рассуждение в мире…
dhammavitakko loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. мышление о познаваемых явлениях в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. явление-рассуждение в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Rūpavicāro loke … Изучение образного … Объекто-выслеживание в мире…
saddavicāro loke … изучение звуков … звуко-выслеживание в мире…
gandhavicāro loke … изучение запахов … запахо-выслеживание в мире…
rasavicāro loke … изучение вкусов … вкусо-выслеживание в мире…
phoṭṭhabbavicāro loke … изучение осязаемых предметов … касание-выслеживание в мире…
dhammavicāro loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. изучение познаваемых явлений в мире приятно и мило: здесь эта отбрасываемая жажда отбрасывается, и здесь прекращаемая прекращается. явление-выслеживание в мире любимое, комфортное, здесь это цепляние покидаемое покидается, здесь устраняемое устраняется
Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ. Вот что называется реальностью для благородных, прекращающей страдания. Это называется, монахи, боли-устранение благородно-истина.
4.5.4. Maggasaccaniddesa Объяснение реальности, являющейся путём 4.5.4. Объяснение истины о пути
Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ? (4) А в чем состоит реальность для благородных, являющаяся путём практики, ведущим к прекращению страданий? И что такое, монахи, к боли-устранению-ведущая практика благродно-истина?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṁ—Лишь этот благородный восьмеричный путь: Именно этот благородный восьмеричный путь, в частности:
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. надлежащий взгляд, надлежащее намерение, надлежащая речь, надлежащая деятельность, надлежащие средства к существованию, надлежащее усилие, надлежащее памятование, надлежащая собранность ума. правильный взгляд, правильная заготовка (шаблон, паттерн, преднамерение, намерение-привычка), правильное высказывание-речь, правильный поступок (активности-граница), правильный быт, правильное старание, правильное памятование, правильное объединение опыта.
Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? А что такое надлежащий взгляд? И что такое, монахи, правильный взгляд?
Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ. Знание о страдании, знание о происхождении страдания, знание о прекращении страдания, знание о пути практики, ведущем к прекращению страдания: Которое, монахи, о боли знание, о боли-скапливании знание, о боли-устранении знание, о к боли-устранению-ведущей практике знание.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi. вот что называется надлежащим взглядом. Это называется, монахи, правильный взгляд.
Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? А что такое надлежащее намерение? И что такое, монахи, правильное намерение-привычка?
Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṁsāsaṅkappo. Намерение отрешения, намерение отказа от недоброжелательности, намерение отказа от причинения вреда: Отречения-привычка, без-враждебности-привычка, без-жестокости-привычка.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo. вот что называется надлежащим намерением. Это называется, монахи, правильной привычкой.
Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? А что такое надлежащая речь? И что такое, монахи, правильная речь-высказывание?
Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī. Воздержание от ложной речи, от вызывающей рознь речи, от оскорбляющей речи, и от пустой болтовни: Ложно-утверждение неприемлющая, рознящее высказывание неприемлющая, жёсткое высказывание неприемлющая, пустословие неприемлющая.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvācā. вот что называется надлежащей речью. Это называется, монахи, правильная речь-высказывание.
Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? А что такое надлежащая деятельность? И что такое, монахи, правильный поступок?
Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī. Воздержание от лишения жизни, от взятия неданного, и от дурного сексуального поведения: Снижение жизни неприемлющий, неданное даяние неприемлющий, в желаниях-ошибочное-поведение неприемлющий.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammākammanto. вот что называется надлежащей деятельностью. Это называется, монахи правильный поступок.
Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? А что такое надлежащие средства к существованию? И что такое, монахи, правильный быт?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṁ pahāya sammāājīvena jīvitaṁ kappeti. Здесь, о монахи, последователь благородных отказывается от дурных средств к существованию и зарабатывает на жизнь с помощью надлежащих средств к существованию: Вот, монахи, благородно-слушатель ошибочный быт отбрасывая, правильным бытом быт организует.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo. вот что называется надлежащими средствами к существованию. Это называется, монахи, правильный быт.
Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? А что такое надлежащее усилие? И что такое, монахи, правильное старание?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; Здесь, монахи, монах зарождает желание невозникновения ещё не возникших дурных неблаготворных способов поведения, прилагает усилие, применяет усердие, направляет на это свой ум и старается. Вот, монахи, монах для невозникших вредных неблаготворных явлений невозникновения намерение-импульс-выбор порождает, старается, силу-усилие направляет, ум-состояние подхватывает, поддерживает;
uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; Он зарождает желание устранения возникших дурных неблаготворных способов поведения, прилагает усилие, применяет усердие, направляет на это свой ум и старается. для возникших вредных неблаготворных явлений прекращения намерение-импульс порождает, старается, усилие направляет, ум подхватывает, поддерживает.
anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; Он зарождает желание возникновения ещё невозникших благотворных способов поведения, прилагает усилие, применяет усердие, направляет на это свой ум и старается. для невозникших благотворных явлений возникновения намерение-импульс порождает, старается, усилие направляет, ум подхватывает, поддерживает.
uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. Он зарождает желание поддержания, сохранения, увеличения, разрастания, развития и совершенствования уже возникших благотворных способов поведения, прилагает усилие, применяет усердие, направляет на это свой ум и старается. для возникших благотворных явлений устойчивости, незамутненности, возрастанию, обилию, развитию, совершенствованию намерение-импульс порождает, старается, усилие направляет, ум подхватывает, поддерживает.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo. Это, монахи, называется надлежащим усилием. Это называется, монахи, правильное старание.
Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? А что такое надлежащее памятование? И что такое, монахи, правильное памятование?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; Здесь монах пребывает, отслеживая тело как тело пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; Вот, монахи, монах в теле тело-наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, выводя к свету алчность-недовольство,
vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; он пребывает, отслеживая ощущения как ощущения, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; в чувствах чувство-наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, выводя к миру алчность-недовольство,
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; он пребывает, отслеживая ум как ум, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение; в уме-состоянии умо-наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, выводя к миру алчность-недовольство,
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. он пребывает, отслеживая явления как явления, пылко, осознанно и с памятованием, устранив в этом мире алчность и огорчение. в явлениях явление-наблюдающий пребывает, пылкий, сознательный, памятующий, выводя к миру алчность-недовольство.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsati. Это называется надлежащим памятованием. Это называется, монахи, правильное памятование.
Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? А что такое надлежащая собранность ума? И что такое, монахи, правильное объединение опыта?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Здесь монах, – отстранившись от чувственных желаний и отстранившись от неблаготворных способов поведения входит и пребывает в первой поглощённости: восторг и счастье порождённые отстранением, сопровождающиеся помыслом и оценкой. Вот, монахи, монах именно отделившись от желаний, отделившись от неблаготворных явлений с рассуждением с выслеживанием, с упоением-приятную различением-отъединением-рожденную, первую джхану достигнув пребывает.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. С прекращением помысла и оценки, он входит и пребывает во второй поглощённости: восторг и счастье, рождённые собранностью, сопровождаются единением ума, который свободен от помысла и оценки, и внутренней уверенностью. Рассуждений-выслеживаний от выравнивания, внутреннюю уверенность, ума-мышления единобытность, без рассуждения без выслеживания объединением-рожденную с упоением-приятную вторую джхану достигнув пребывает.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. С затуханием восторга, он пребывает в безмятежном наблюдении с памятованием и осознанностью и испытывает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей поглощённости и о нём благородные говорят: «В удовольствии живет тот, кто безмятежно наблюдает и памятует». И от неочарованности (бесстрастия) упоением и прямо-видящий пребывает, и памятующий сознательлный и приятное телом изведывает, такого Благородные отмечают: ‘прямо-видящий, памятующий, в приятном пребывающий’ третью джану достигнув пребывает.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. С устранением счастья и страдания, так же как перед этим исчезли радость и недовольство, он входит и пребывает в четвёртой поглощённости: памятовании, очищенном безмятежным наблюдением, ни счастье ни страдании. И от покидания приятного и от покидания боли, и прежде довольств-недовольств от захождения, ни-болезненную-ни-приятную с-прямым-видением-памятованием-пречистую четвёртую джхану достигнув пребывает.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi. Вот что называется надлежащей собранностью ума. Это называется, монахи, правильное объединение опыта.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ. Вот что называется реальностью для благородных, являющейся путём практики, ведущим к прекращению страданий. Это называется, монахи, к боле-устранению-ведущая практика благородно-истина.
Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Таким образом он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внешне, либо он пребывает, отслеживая явления как явления внутренне и внешне. Так или внутри в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает, или внутри-снаружи в явлениях явление-наблюдающий пребывает.
Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. Либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их исчезновения, либо он пребывает, отслеживая в явлениях факторы их возникновения и исчезновения. Или скапливания-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает, или скапливания-прохождения-явление-наблюдающий в явлениях пребывает.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Либо памятование «явления существуют» устанавливается в нём только ради знания и памятования, и он живёт независимо, ничто в мире не присваивая. Или ‘есть явление’ памятование является установленным, именно только ради знания и только ради памятования, и независимый пребывает, ничто на свете не удерживая.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. И таким образом монах пребывает, отслеживая явления как явления в части четырёх реальностей для благородных. Так, в том числе, монахи, монах в явлениях явление-наблюдающий пребывает в четырёх благородно-истинах.
Saccapabbaṁ niṭṭhitaṁ. Секция истин установлена.
Dhammānupassanā niṭṭhitā. Наблюдение явлений установлено.
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ Если кто-либо будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение семи лет, он может ожидать один из следующих двух плодов: Любой кто, монахи, эти четыре постановления памятования так развивал бы семь лет, для того из двух плодов один плод можно ожидать
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. высшее знание (архатство) уже в этом мире, либо, если остаток присвоения всё ещё сохраняется, состояние невозвращения. в (или о) видимой действительности знание, либо если памятование с поддерживанием - невозвращение.
Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni. Оставьте, о монахи, семь лет. Оставьте, монахи, семь лет.
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya cha vassāni …pe… Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение шести лет … Любой кто, монахи, эти четыре постановления памятования так развивал бы шесть лет…
pañca vassāni … пяти лет … пять лет…
cattāri vassāni … четырёх лет … четыре года…
tīṇi vassāni … трёх лет … три года…
dve vassāni … двух лет … два года…
ekaṁ vassaṁ … одного года … один год…
tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṁ vassaṁ. Оставьте, о монахи, один год. оставьте, монахи, один год.
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ Если кто-либо будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение семи месяцев, он может ожидать один из следующих двух плодов: Любой кто, монахи, эти четыре постановления памятования так развивал бы семь месяцев, для того из двух плодов один плод можно ожидать
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā. высшее знание (архатство) уже в этом мире, либо, если остаток присвоения всё ещё сохраняется, состояние невозвращения. в (или о) видимой действительности знание, либо если памятование с поддерживанием - невозвращение.
Tiṭṭhantu, bhikkhave, satta māsāni. Оставьте, о монахи, семь месяцев. Оставьте, монахи, семь месяцев.
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya cha māsāni …pe… Если кто-либо будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение шести месяцев … Любой кто, монахи, эти четыре постановления памятования так развивал бы шесть месяцев…
pañca māsāni … пяти месяцев … пять месяцев…
cattāri māsāni … четырёх месяцев … четыре месяца…
tīṇi māsāni … трёх месяцев … три месяца…
dve māsāni … двух месяцев … два месяца…
ekaṁ māsaṁ … одного месяца … один месяц…
aḍḍhamāsaṁ … половины месяца … полмесяца…
tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. Оставьте, о монахи, половину месяца. оставьте, монахи, полмесяца.
Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṁ bhāveyya sattāhaṁ, tassa dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ Если кто-либо будет таким образом практиковать эти четыре способа установления памятования в течение недели, он может ожидать один из следующих двух плодов: Любой кто, монахи, эти четыре постановления памятования так развивал бы семь дней, для того из двух плодов один плод можно ожидать
diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti. высшее знание уже в этом мире, либо, если остаток присвоения все еще сохраняется, состояние невозвращения. в (или о) видимой действительности знание, либо если памятование с поддерживанием - невозвращение.
Ekāyano ayaṁ, bhikkhave, maggo sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṁ cattāro satipaṭṭhānāti. «Монахи, это ведущий в одном направлении путь очищения существ, преодоления печали и плача, устранения боли и мук, выхода на правильный путь, личного постижения ниббаны, а именно – четыре способа установления памятования», —Однонаправленный это, монахи, путь существ очищения, страданий-плачей преодоления, болей-недовольств захождения, метода достижения, ниббаны засвидетельствования (своими глазами), это четыре постановления памятования.
Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttan”ti. так было сказано, и вот в отношении чего так было сказано». То что было сказано, относительно этого было сказано”.
Idamavoca bhagavā. Так сказал Благословенный. Это сказал Благословенный.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Обрадованные, монахи восхитились словами Благословенного. Довольные те монахи Благословенного речи обрадовались.
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ. Закончено большое наставление о способах установления памятования, девятое в главе.