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Majjhima Nikāya 121 Mittlere Lehrreden 121
Cūḷasuññatasutta Die kürzere Lehrrede über die Leerheit
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras.
Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Da kam der Ehrwürdige Ānanda am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zum Buddha. Er verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
“Ekamidaṁ, bhante, samayaṁ bhagavā sakkesu viharati nagarakaṁ nāma sakyānaṁ nigamo. „Herr, dieses eine Mal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer auf, bei dem Marktflecken der Sakyer mit Namen Nagaraka.
Tattha me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ: Dort habe ich im Angesicht des Buddha gehört und gelernt:
‘suññatāvihārenāhaṁ, ānanda, etarahi bahulaṁ viharāmī’ti. ‚Ānanda, dieser Tage übe ich gewöhnlich die Meditation über Leerheit.‘
Kacci metaṁ, bhante, sussutaṁ suggahitaṁ sumanasikataṁ sūpadhāritan”ti? Ich hoffe, ich habe das vom Buddha richtig gehört und gelernt, habe den Geist richtig gebraucht und es mir richtig gemerkt.“
“Taggha te etaṁ, ānanda, sussutaṁ suggahitaṁ sumanasikataṁ sūpadhāritaṁ. „Jawohl, Ānanda, du hast das richtig gehört und gelernt, hast den Geist richtig gebraucht und es dir richtig gemerkt.
Pubbepāhaṁ, ānanda, etarahipi suññatāvihārena bahulaṁ viharāmi. Auch heute übe ich wie früher gewöhnlich die Meditation über Leerheit.
Seyyathāpi, ānanda, ayaṁ migāramātupāsādo suñño hatthigavassavaḷavena, suñño jātarūparajatena, suñño itthipurisasannipātena atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—Wie dieses Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras: Es ist leer von Elefanten, Kühen, Pferden und Stuten, von Gold und Silber und von Ansammlungen von Frauen und Männern.
bhikkhusaṅghaṁ paṭicca ekattaṁ; Es gibt nur dieses, das nicht Leerheit ist: nämlich die Einzigkeit abhängig vom Saṅgha der Mönche und Nonnen.
evameva kho, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā gāmasaññaṁ, amanasikaritvā manussasaññaṁ, araññasaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Ebenso richtet ein Mönch, indem er die Wahrnehmung von Dorf und die Wahrnehmung von Menschen nicht beachtet, den Geist auf die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung von Wildnis.
Tassa araññasaññāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Bei dieser Wahrnehmung von Wildnis springt sein Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ye assu darathā gāmasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā manussasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—‚Hier gibt es keine Bedrängnis aufgrund der Wahrnehmung von Dorf oder der Wahrnehmung von Menschen.
araññasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses Quäntchen an Bedrängnis, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung von Wildnis.‘
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ gāmasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ manussasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—Er versteht: ‚Dieses Wahrnehmungsfeld ist leer von der Wahrnehmung von Dorf. Es ist leer von der Wahrnehmung von Menschen.
araññasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses, das nicht Leerheit ist, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung von Wildnis.‘
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṁ suññaṁ samanupassati, yaṁ pana tattha avasiṭṭhaṁ hoti taṁ ‘santamidaṁ atthī’ti pajānāti. Und so betrachtet er es als leer von dem, was nicht da ist, und von dem, was bleibt, versteht er, dass es da ist.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati. So manifestiert sich die Leerheit in ihm – wahrhaftig, unverfälscht und rein.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā manussasaññaṁ, amanasikaritvā araññasaññaṁ, pathavīsaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Dann richtet da ein Mönch, indem er die Wahrnehmung von Menschen und die Wahrnehmung von Wildnis nicht beachtet, den Geist auf die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung von Erde.
Tassa pathavīsaññāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Bei dieser Wahrnehmung von Erde springt sein Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
Seyyathāpi, ānanda, āsabhacammaṁ saṅkusatena suvihataṁ vigatavalikaṁ; Wie die Haut eines Bullen, wenn sie mit hundert Stiften ganz ausgespannt wird, keine Falten aufweist,
evameva kho, ānanda, bhikkhu yaṁ imissā pathaviyā ukkūlavikkūlaṁ nadīviduggaṁ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṁ pabbatavisamaṁ taṁ sabbaṁ amanasikaritvā pathavīsaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. ebenso richtet ein Mönch, indem er hügeliges Gelände, unzugängliche Flussauen, Baumstümpfe und Dornen und schroffe Berglandschaften nicht beachtet, den Geist auf die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung von Erde.
Tassa pathavīsaññāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Bei dieser Wahrnehmung von Erde springt sein Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ye assu darathā manussasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā araññasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—‚Hier gibt es keine Bedrängnis aufgrund der Wahrnehmung von Menschen oder der Wahrnehmung von Wildnis.
pathavīsaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses Quäntchen an Bedrängnis, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung von Erde.‘
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ manussasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ araññasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—Er versteht: ‚Dieses Wahrnehmungsfeld ist leer von der Wahrnehmung von Menschen. Es ist leer von der Wahrnehmung von Wildnis.
pathavīsaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses, das nicht Leerheit ist, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung von Erde.‘
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṁ suññaṁ samanupassati, yaṁ pana tattha avasiṭṭhaṁ hoti taṁ ‘santamidaṁ atthī’ti pajānāti. Und so betrachtet er es als leer von dem, was nicht da ist, und von dem, was bleibt, versteht er, dass es da ist.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati. So manifestiert sich die Leerheit in ihm – wahrhaftig, unverfälscht und rein.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā araññasaññaṁ, amanasikaritvā pathavīsaññaṁ, ākāsānañcāyatanasaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Dann richtet da ein Mönch, indem er die Wahrnehmung von Wildnis und die Wahrnehmung von Erde nicht beachtet, den Geist auf die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes.
Tassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Bei dieser Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes springt sein Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ye assu darathā araññasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā pathavīsaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—‚Hier gibt es keine Bedrängnis aufgrund der Wahrnehmung von Wildnis oder der Wahrnehmung von Erde.
ākāsānañcāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses Quäntchen an Bedrängnis, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes.‘
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ araññasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ pathavīsaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—Er versteht: ‚Dieses Wahrnehmungsfeld ist leer von der Wahrnehmung von Wildnis. Es ist leer von der Wahrnehmung von Erde.
ākāsānañcāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses, das nicht Leerheit ist, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes.‘
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṁ suññaṁ samanupassati, yaṁ pana tattha avasiṭṭhaṁ hoti taṁ ‘santamidaṁ atthī’ti pajānāti. Und so betrachtet er es als leer von dem, was nicht da ist, und von dem, was bleibt, versteht er, dass es da ist.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati. So manifestiert sich die Leerheit in ihm – wahrhaftig, unverfälscht und rein.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā pathavīsaññaṁ, amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṁ, viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Dann richtet da ein Mönch, indem er die Wahrnehmung von Erde und die Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes nicht beachtet, den Geist auf die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins.
Tassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Bei dieser Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins springt sein Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ye assu darathā pathavīsaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—‚Hier gibt es keine Bedrängnis aufgrund der Wahrnehmung von Erde oder der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes.
viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses Quäntchen an Bedrängnis, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins.‘
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ pathavīsaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ ākāsānañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—Er versteht: ‚Dieses Wahrnehmungsfeld ist leer von der Wahrnehmung von Erde. Es ist leer von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes.
viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses Quäntchen an Bedrängnis, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins.‘
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṁ suññaṁ samanupassati, yaṁ pana tattha avasiṭṭhaṁ hoti taṁ ‘santamidaṁ atthī’ti pajānāti. Und so betrachtet er es als leer von dem, was nicht da ist, und von dem, was bleibt, versteht er, dass es da ist.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati. So manifestiert sich die Leerheit in ihm – wahrhaftig, unverfälscht und rein.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṁ, amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṁ, ākiñcaññāyatanasaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Dann richtet da ein Mönch, indem er die Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes und die Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins nicht beachtet, den Geist auf die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension des Nichts.
Tassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Bei dieser Wahrnehmung der Dimension des Nichts springt sein Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—‚Hier gibt es keine Bedrängnis aufgrund der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes oder der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins.
ākiñcaññāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses Quäntchen an Bedrängnis, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension des Nichts.‘
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ ākāsānañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—Er versteht: ‚Dieses Wahrnehmungsfeld ist leer von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Raumes. Es ist leer von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins.
ākiñcaññāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses, das nicht Leerheit ist, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension des Nichts.‘
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṁ suññaṁ samanupassati, yaṁ pana tattha avasiṭṭhaṁ hoti taṁ ‘santamidaṁ atthī’ti pajānāti. Und so betrachtet er es als leer von dem, was nicht da ist, und von dem, was bleibt, versteht er, dass es da ist.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati. So manifestiert sich die Leerheit in ihm – wahrhaftig, unverfälscht und rein.
Puna caparaṁ, ānanda bhikkhu amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṁ, amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṁ, nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Dann richtet da ein Mönch, indem er die Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins und die Wahrnehmung der Dimension des Nichts nicht beachtet, den Geist auf die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.
Tassa nevasaññānāsaññāyatanasaññāya cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Bei dieser Wahrnehmung der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, springt sein Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—‚Hier gibt es keine Bedrängnis aufgrund der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins oder der Wahrnehmung der Dimension des Nichts.
nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses Quäntchen an Bedrängnis, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.‘
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—Er versteht: ‚Dieses Wahrnehmungsfeld ist leer von der Wahrnehmung der Dimension des unendlichen Bewusstseins. Es ist leer von der Wahrnehmung der Dimension des Nichts.
nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ paṭicca ekattan’ti. Es gibt nur dieses, das nicht Leerheit ist, nämlich die Einzigkeit abhängig von der Wahrnehmung der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.‘
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṁ suññaṁ samanupassati, yaṁ pana tattha avasiṭṭhaṁ hoti taṁ ‘santamidaṁ atthī’ti pajānāti. Und so betrachtet er es als leer von dem, was nicht da ist, und von dem, was bleibt, versteht er, dass es da ist.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati. So manifestiert sich die Leerheit in ihm – wahrhaftig, unverfälscht und rein.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṁ, amanasikaritvā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ, animittaṁ cetosamādhiṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Dann richtet da ein Mönch, indem er die Wahrnehmung der Dimension des Nichts und die Wahrnehmung der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht beachtet, den Geist auf die Einzigkeit abhängig von der merkmalslosen Versenkung des Herzens.
Tassa animitte cetosamādhimhi cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Bei dieser merkmalslosen Versenkung des Herzens springt sein Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—‚Hier gibt es keine Bedrängnis aufgrund der Wahrnehmung der Dimension des Nichts oder der Wahrnehmung der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.
imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti. Es gibt nur dieses Quäntchen an Bedrängnis, nämlich das, was zu den sechs Sinnesfeldern gehört, die von diesem Körper abhängig und durch dieses Leben bedingt sind.‘
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ nevasaññānāsaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—Er versteht: ‚Dieses Wahrnehmungsfeld ist leer von der Wahrnehmung der Dimension des Nichts. Es ist leer von der Wahrnehmung der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat.
imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti. Es gibt nur dieses, das nicht Leerheit ist, nämlich das, was zu den sechs Sinnesfeldern gehört, die von diesem Körper abhängig und durch dieses Leben bedingt sind.‘
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṁ suññaṁ samanupassati, yaṁ pana tattha avasiṭṭhaṁ hoti taṁ ‘santamidaṁ atthī’ti pajānāti. Und so betrachtet er es als leer von dem, was nicht da ist, und von dem, was bleibt, versteht er, dass es da ist.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati. So manifestiert sich die Leerheit in ihm – wahrhaftig, unverfälscht und rein.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṁ, amanasikaritvā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṁ, animittaṁ cetosamādhiṁ paṭicca manasi karoti ekattaṁ. Dann richtet da ein Mönch, indem er die Wahrnehmung der Dimension des Nichts und die Wahrnehmung der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht beachtet, den Geist auf die Einzigkeit abhängig von der merkmalslosen Versenkung des Herzens.
Tassa animitte cetosamādhimhi cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Bei dieser merkmalslosen Versenkung des Herzens springt sein Geist vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen.
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ayampi kho animitto cetosamādhi abhisaṅkhato abhisañcetayito’. ‚Selbst diese merkmalslose Versenkung des Herzens kommt durch Willensbildung und Absicht zustande.‘
‘Yaṁ kho pana kiñci abhisaṅkhataṁ abhisañcetayitaṁ tadaniccaṁ nirodhadhamman’ti pajānāti. Er versteht: ‚Aber was durch Willensbildung und Absicht zustande kommt, ist unbeständig und muss aufhören.‘
Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati. Wenn er das erkennt und sieht, ist sein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit.
Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. Wenn er befreit ist, weiß er, er ist befreit.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
So evaṁ pajānāti: Er versteht:
‘ye assu darathā kāmāsavaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā bhavāsavaṁ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā avijjāsavaṁ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṁ darathamattā yadidaṁ—‚Hier gibt es keine Bedrängnis aufgrund der Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit.
imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti. Es gibt nur dieses Quäntchen an Bedrängnis, nämlich das, was zu den sechs Sinnesfeldern gehört, die von diesem Körper abhängig und durch dieses Leben bedingt sind.‘
So ‘suññamidaṁ saññāgataṁ kāmāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ bhavāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṁ saññāgataṁ avijjāsavenā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṁ asuññataṁ yadidaṁ—Er versteht: ‚Dieses Wahrnehmungsfeld ist leer von der Wahrnehmung der Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit.
imameva kāyaṁ paṭicca saḷāyatanikaṁ jīvitapaccayā’ti. Es gibt nur dieses, das nicht Leerheit ist, nämlich das, was zu den sechs Sinnesfeldern gehört, die von diesem Körper abhängig und durch dieses Leben bedingt sind.‘
Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṁ suññaṁ samanupassati, yaṁ pana tattha avasiṭṭhaṁ hoti taṁ ‘santamidaṁ atthī’ti pajānāti. Und so betrachtet er es als leer von dem, was nicht da ist, und von dem, was bleibt, versteht er, dass es da ist.
Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā paramānuttarā suññatāvakkanti bhavati. So manifestiert sich die Leerheit in ihm – wahrhaftig, unverfälscht und rein.
Yepi hi keci, ānanda, atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṁ paramānuttaraṁ suññataṁ upasampajja vihariṁsu, sabbe te imaṁyeva parisuddhaṁ paramānuttaraṁ suññataṁ upasampajja vihariṁsu. Alle Asketen und Brahmanen, die in der Vergangenheit in die reine, unübertreffliche, höchste Leerheit eintraten und darin verweilten, sie alle traten in diese gleiche reine, unübertreffliche, höchste Leerheit ein und verweilten darin.
Yepi hi keci, ānanda, anāgatamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṁ paramānuttaraṁ suññataṁ upasampajja viharissanti, sabbe te imaṁyeva parisuddhaṁ paramānuttaraṁ suññataṁ upasampajja viharissanti. Alle Asketen und Brahmanen, die in der Zukunft in die reine, unübertreffliche, höchste Leerheit eintreten und darin verweilen werden, sie alle werden in diese gleiche reine, unübertreffliche, höchste Leerheit eintreten und darin verweilten.
Yepi hi keci, ānanda, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṁ paramānuttaraṁ suññataṁ upasampajja viharanti, sabbe te imaṁyeva parisuddhaṁ paramānuttaraṁ suññataṁ upasampajja viharanti. Alle Asketen und Brahmanen, die in der Gegenwart in die reine, unübertreffliche, höchste Leerheit eintreten und darin verweilen, sie alle treten in diese gleiche reine, unübertreffliche, höchste Leerheit ein und verweilen darin.
Tasmātiha, ānanda, ‘parisuddhaṁ paramānuttaraṁ suññataṁ upasampajja viharissāmā’ti—Daher, Ānanda, sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen in die reine, unübertreffliche, höchste Leerheit eintreten und darin verweilen.‘
evañhi vo, ānanda, sikkhitabban”ti. So sollt ihr euch schulen.“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.
Cūḷasuññatasuttaṁ niṭṭhitaṁ paṭhamaṁ.