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Majjhima Nikāya 110 Mittlere Lehrreden 110

Cūḷapuṇṇamasutta Die kürzere Lehrrede über die Vollmondnacht

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:

ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras.

Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Zu der Zeit, es war der Besinnungstag, der Vollmond am fünfzehnten Tag, saß der Buddha inmitten eines Saṅgha von Mönchen unter freiem Himmel.

Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā bhikkhū āmantesi: Da blickte der Buddha über den Saṅgha der Mönche, die so völlig still waren, und redete sie an:

“jāneyya nu kho, bhikkhave, asappuriso asappurisaṁ: „Mönche, könnte ein unwahrer Mensch über einen unwahren Menschen wissen:

‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti? ‚Dieser werte Mensch ist ein unwahrer Mensch‘?“

“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“

“Sādhu, bhikkhave; „Gut, Mönche!

aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ asappuriso asappurisaṁ jāneyya: Es ist unmöglich, es kann nicht sein, dass ein unwahrer Mensch über einen unwahren Menschen wissen kann:

‘asappuriso ayaṁ bhavan’ti. ‚Dieser werte Mensch ist ein unwahrer Mensch.‘

Jāneyya pana, bhikkhave, asappuriso sappurisaṁ: Aber könnte ein unwahrer Mensch über einen wahren Menschen wissen:

‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti? ‚Dieser werte Mensch ist ein wahrer Mensch‘?“

“No hetaṁ, bhante”. „Nein, Herr.“

“Sādhu, bhikkhave; „Gut, Mönche!

etampi kho, bhikkhave, aṭṭhānaṁ anavakāso yaṁ asappuriso sappurisaṁ jāneyya: Auch das ist unmöglich, es kann nicht sein, dass ein unwahrer Mensch über einen wahren Menschen wissen kann:

‘sappuriso ayaṁ bhavan’ti. ‚Dieser werte Mensch ist ein wahrer Mensch.‘

Asappuriso, bhikkhave, assaddhammasamannāgato hoti, asappurisabhatti hoti, asappurisacintī hoti, asappurisamantī hoti, asappurisavāco hoti, asappurisakammanto hoti, asappurisadiṭṭhi hoti; asappurisadānaṁ deti. Ein unwahrer Mensch hat schlechte Eigenschaften, ist unwahren Menschen ergeben und besitzt die Absichten, den Rat, die Rede, das Handeln, die Ansicht und das Geben eines unwahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti? Und wie hat ein unwahrer Mensch schlechte Eigenschaften?

Idha, bhikkhave, asappuriso assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Da ist ein unwahrer Mensch ohne Vertrauen, gewissenlos, unbesonnen, ungebildet, träge, unachtsam und geistlos.

Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti. So hat ein unwahrer Mensch schlechte Eigenschaften.

Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti? Und wie ist ein unwahrer Mensch unwahren Menschen ergeben?

Idha, bhikkhave, asappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā assaddhā ahirikā anottappino appassutā kusītā muṭṭhassatino duppaññā tyāssa mittā honti te sahāyā. Da ist ein unwahrer Mensch ein Freund und Gefährte von Asketen und Brahmanen, die ohne Vertrauen, gewissenlos, unbesonnen, ungebildet, träge, unachtsam und geistlos sind.

Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti. So ist ein unwahrer Mensch unwahren Menschen ergeben.

Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti? Und wie besitzt ein unwahrer Mensch die Absichten eines unwahren Menschen?

Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Da beabsichtigt ein unwahrer Mensch, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen, beide zu verletzen.

Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti. So besitzt ein unwahrer Mensch die Absichten eines unwahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti? Und wie gibt ein unwahrer Mensch den Rat eines unwahren Menschen?

Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi manteti, parabyābādhāyapi manteti, ubhayabyābādhāyapi manteti. Da gibt ein unwahrer Mensch Rat, der ihn selbst versetzt, andere verletzt, beide verletzt.

Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti. So gibt ein unwahrer Mensch den Rat eines unwahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti? Und wie gebraucht ein unwahrer Mensch die Rede eines unwahren Menschen?

Idha, bhikkhave, asappuriso musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti. Da gebraucht ein unwahrer Mensch falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede.

Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti. So gebraucht ein unwahrer Mensch die Rede eines unwahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti? Und wie zeigt ein unwahrer Mensch das Handeln eines unwahren Menschen?

Idha, bhikkhave, asappuriso pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti. Da tötet ein unwahrer Mensch lebende Geschöpfe, stiehlt und begeht sexuelle Verfehlungen.

Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti. So zeigt ein unwahrer Mensch das Handeln eines unwahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti? Und wie hat ein unwahrer Mensch die Ansicht eines unwahren Menschen?

Idha, bhikkhave, asappuriso evaṁdiṭṭhi hoti: Da hat ein unwahrer Mensch eine solche Ansicht:

‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‚Geben, Opfer oder Spenden haben keinen Sinn. Es gibt keine Frucht und kein Ergebnis von guten und schlechten Taten. Es gibt kein Leben nach dem Tod. So etwas wie Mutter und Vater oder Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden, gibt es nicht. Und es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der sich richtig benimmt, richtig übt, und der das Leben nach dem Tod erklärt, nachdem er es durch eigene Einsicht erkannt hat.‘

Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti. So hat ein unwahrer Mensch die Ansicht eines unwahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṁ deti? Und wie gibt ein unwahrer Mensch die Gabe eines unwahren Menschen?

Idha, bhikkhave, asappuriso asakkaccaṁ dānaṁ deti, asahatthā dānaṁ deti, acittīkatvā dānaṁ deti, apaviṭṭhaṁ dānaṁ deti anāgamanadiṭṭhiko dānaṁ deti. Da gibt ein unwahrer Mensch eine Gabe ohne Sorgfalt, nicht mit eigener Hand, gedankenlos; er gibt die Reste und er gibt, ohne die Folgen zu bedenken.

Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṁ deti. So gibt ein unwahrer Mensch die Gabe eines unwahren Menschen.

So, bhikkhave, asappuriso evaṁ assaddhammasamannāgato, evaṁ asappurisabhatti, evaṁ asappurisacintī, evaṁ asappurisamantī, evaṁ asappurisavāco, evaṁ asappurisakammanto, evaṁ asappurisadiṭṭhi; Dieser unwahre Mensch, der schlechte Eigenschaften hat, unwahren Menschen ergeben ist und die Absichten, den Rat, die Rede, das Handeln, die Ansicht und das Geben eines unwahren Menschen besitzt,

evaṁ asappurisadānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā yā asappurisānaṁ gati tattha upapajjati. wird, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an dem Ort wiedergeboren, an dem unwahre Menschen wiedergeboren werden.

Kā ca, bhikkhave, asappurisānaṁ gati? Und was ist der Ort, an dem unwahre Menschen wiedergeboren werden?

Nirayo vā tiracchānayoni vā. Die Hölle und das Tierreich.

Jāneyya nu kho, bhikkhave, sappuriso sappurisaṁ: „Mönche, könnte ein wahrer Mensch über einen wahren Menschen wissen:

‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti? ‚Dieser werte Mensch ist ein wahrer Mensch‘?“

“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“

“Sādhu, bhikkhave; „Gut, Mönche!

ṭhānametaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ sappuriso sappurisaṁ jāneyya: Es ist möglich, dass ein wahrer Mensch über einen wahren Menschen wissen kann:

‘sappuriso ayaṁ bhavan’ti. ‚Dieser werte Mensch ist ein wahrer Mensch.‘

Jāneyya pana, bhikkhave, sappuriso asappurisaṁ: Aber könnte ein wahrer Mensch über einen unwahren Menschen wissen:

‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti? ‚Dieser werte Mensch ist ein unwahrer Mensch‘?“

“Evaṁ, bhante”. „Ja, Herr.“

“Sādhu, bhikkhave; „Gut, Mönche!

etampi kho, bhikkhave, ṭhānaṁ vijjati yaṁ sappuriso asappurisaṁ jāneyya: Auch das ist möglich, dass ein wahrer Mensch über einen unwahren Menschen wissen kann:

‘asappuriso ayaṁ bhavan’ti. ‚Dieser werte Mensch ist ein unwahrer Mensch.‘

Sappuriso, bhikkhave, saddhammasamannāgato hoti, sappurisabhatti hoti, sappurisacintī hoti, sappurisamantī hoti, sappurisavāco hoti, sappurisakammanto hoti, sappurisadiṭṭhi hoti; Ein wahrer Mensch hat gute Eigenschaften, ist wahren Menschen ergeben und besitzt die Absichten, den Rat, die Rede, das Handeln, die Ansicht und das Geben eines wahren Menschen.

sappurisadānaṁ deti.

Kathañca, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti? Und wie hat ein wahrer Mensch gute Eigenschaften?

Idha, bhikkhave, sappuriso saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Da ist ein wahrer Mensch vertrauensvoll, hat ein Gewissen, ist besonnen, gebildet, energisch, achtsam und weise.

Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti. So hat ein wahrer Mensch gute Eigenschaften.

Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti? Und wie ist ein wahrer Mensch wahren Menschen ergeben?

Idha, bhikkhave, sappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā saddhā hirimanto ottappino bahussutā āraddhavīriyā upaṭṭhitassatino paññavanto tyāssa mittā honti, te sahāyā. Da ist ein wahrer Mensch ein Freund und Gefährte von Asketen und Brahmanen, die vertrauensvoll sind, ein Gewissen haben, besonnen, gebildet, energisch, achtsam und weise sind.

Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti. So ist ein wahrer Mensch wahren Menschen ergeben.

Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti? Und wie besitzt ein wahrer Mensch die Absichten eines wahren Menschen?

Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Da beabsichtigt ein wahrer Mensch nicht, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen, beide zu verletzen.

Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti. So besitzt ein wahrer Mensch die Absichten eines wahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti? Und wie gibt ein wahrer Mensch den Rat eines wahren Menschen?

Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya manteti, na parabyābādhāya manteti, na ubhayabyābādhāya manteti. Da gibt ein wahrer Mensch Rat, der ihn selbst nicht versetzt, andere nicht verletzt, beide nicht verletzt.

Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti. So gibt ein wahrer Mensch den Rat eines wahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti? Und wie gebraucht ein wahrer Mensch die Rede eines wahren Menschen?

Idha, bhikkhave, sappuriso musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. Da gebraucht ein wahrer Mensch keine falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede.

Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti. So gebraucht ein wahrer Mensch die Rede eines wahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti? Und wie zeigt ein wahrer Mensch das Handeln eines wahren Menschen?

Idha, bhikkhave, sappuriso pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Da tötet ein wahrer Mensch keine lebenden Geschöpfe, stiehlt nicht und begeht keine sexuellen Verfehlungen.

Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti. So zeigt ein wahrer Mensch das Handeln eines wahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti? Und wie hat ein wahrer Mensch die Ansicht eines wahren Menschen?

Idha, bhikkhave, sappuriso evaṁdiṭṭhi hoti: Da hat ein wahrer Mensch eine solche Ansicht:

‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ, atthi hutaṁ, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, atthi ayaṁ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. ‚Geben, Opfer und Spenden sind sinnvoll. Es gibt eine Frucht und ein Ergebnis von guten und schlechten Taten. Es gibt ein Leben nach dem Tod. Es gibt so etwas wie Mutter und Vater oder Wesen, die durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren werden. Und es gibt Asketen und Brahmanen, die sich richtig benehmen, richtig üben, die das Leben nach dem Tod erklären, nachdem sie es durch eigene Einsicht erkannt haben.‘

Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti. So hat ein wahrer Mensch die Ansicht eines wahren Menschen.

Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṁ deti? Und wie gibt ein wahrer Mensch die Gabe eines wahren Menschen?

Idha, bhikkhave, sappuriso sakkaccaṁ dānaṁ deti, sahatthā dānaṁ deti, cittīkatvā dānaṁ deti, anapaviṭṭhaṁ dānaṁ deti, āgamanadiṭṭhiko dānaṁ deti. Da gibt ein wahrer Mensch eine Gabe sorgfältig, mit eigener Hand, wohlbedacht; er gibt keine Reste und er bedenkt beim Geben die Folgen.

Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṁ deti. So gibt ein wahrer Mensch die Gabe eines wahren Menschen.

So, bhikkhave, sappuriso evaṁ saddhammasamannāgato, evaṁ sappurisabhatti, evaṁ sappurisacintī, evaṁ sappurisamantī, evaṁ sappurisavāco, evaṁ sappurisakammanto, evaṁ sappurisadiṭṭhi; Dieser wahre Mensch, der gute Eigenschaften hat, wahren Menschen ergeben ist und die Absichten, den Rat, die Rede, das Handeln, die Ansicht und das Geben eines wahren Menschen besitzt,

evaṁ sappurisadānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā yā sappurisānaṁ gati tattha upapajjati. wird, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an dem Ort wiedergeboren, an dem wahre Menschen wiedergeboren werden.

Kā ca, bhikkhave, sappurisānaṁ gati? Und was ist der Ort, an dem wahre Menschen wiedergeboren werden?

Devamahattatā vā manussamahattatā vā”ti. Ein Zustand von Größe unter Göttern oder Menschen.“

Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.

Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Zufrieden begrüßten die Mönche die Worte des Buddha.

Cūḷapuṇṇamasuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.

Devadahavaggo niṭṭhito paṭhamo.

Tassuddānaṁ

Devadahaṁ pañcattayaṁ,

Kinti sāma sunakkhattaṁ;

Sappāya gaṇa gopaka—

Mahāpuṇṇa cūḷapuṇṇañcāti.
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