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Majjhima Nikāya 108 Mittlere Lehrreden 108
Gopakamoggallānasutta Mit Moggallāna dem Wachmann
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe aciraparinibbute bhagavati. Einmal hielt sich der Ehrwürdige Ānanda bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen. Es war nicht lange, nachdem der Buddha vollkommen verloschen war.
Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājagahaṁ paṭisaṅkhārāpeti rañño pajjotassa āsaṅkamāno. Zu dieser Zeit nun ließ der König Ajātasattu von Magadha, Sohn der Prinzessin von Videha, Rājagaha befestigen, da er dem König Pajjota misstraute.
Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi. Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Rājagaha zum Almosengang.
Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: Da kam ihm in den Sinn:
“atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṁ. „Es ist zu früh für den Almosengang in Rājagaha.
Yannūnāhaṁ yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yena gopakamoggallāno brāhmaṇo tenupasaṅkameyyan”ti. Warum gehe ich nicht zum Brahmanen Moggallāna dem Wachmann, um ihn an seinem Arbeitsplatz zu sehen?“
Atha kho āyasmā ānando yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yena gopakamoggallāno brāhmaṇo tenupasaṅkami. Und so tat er es.
Addasā kho gopakamoggallāno brāhmaṇo āyasmantaṁ ānandaṁ dūratova āgacchantaṁ. Moggallāna der Wachmann sah Ānanda von Weitem kommen
Disvāna āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: und sagte zu ihm:
“etu kho bhavaṁ ānando. „Komm, werter Ānanda!
Svāgataṁ bhoto ānandassa. Willkommen, werter Ānanda!
Cirassaṁ kho bhavaṁ ānando imaṁ pariyāyamakāsi yadidaṁ idhāgamanāya. Es ist lange her, dass du die Gelegenheit genutzt hast, hierherzukommen.
Nisīdatu bhavaṁ ānando, idamāsanaṁ paññattan”ti. Setz dich bitte, werter Ānanda, dieser Sitz ist bereit.“
Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane. Ānanda setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz,
Gopakamoggallānopi kho brāhmaṇo aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. und Moggallāna nahm einen niedrigen Sitz und setzte sich zur Seite hin.
Ekamantaṁ nisinno kho gopakamoggallāno brāhmaṇo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Dann sagte er zu Ānanda:
“atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṁ sabbathāsabbaṁ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhavaṁ gotamo ahosi arahaṁ sammāsambuddho”ti? „Werter Ānanda, gibt es einen einzelnen Mönch, der die Eigenschaften, die der werte Gotama besaß, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha, vollständig und in jeder möglichen Hinsicht genauso besitzt?“
“Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṁ sabbathāsabbaṁ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṁ sammāsambuddho. „Nein, Brahmane, einen Solchen gibt es nicht.
So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido; Denn der Buddha ließ den nicht erschienenen Pfad erscheinen, gebar den nicht geborenen Pfad, erklärte den nicht erklärten Pfad. Er ist der Kenner des Pfades, der Entdecker des Pfades, ist mit dem Pfad vertraut.
maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā”ti. Und jetzt leben die Schüler, indem sie dem Pfad folgen; sie gewinnen ihn später.“
Ayañca hidaṁ āyasmato ānandassa gopakamoggallānena brāhmaṇena saddhiṁ antarākathā vippakatā ahosi. Doch diese Unterhaltung zwischen Ānanda und Moggallāna dem Wachmann wurde unterbrochen.
Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rājagahe kammante anusaññāyamāno yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. Denn gerade begab sich der Brahmane Vassakāra, ein Oberminister von Magadha, als er die Arbeiten in Rājagaha beaufsichtigte, zu Ānanda an Moggallānas Arbeitsplatz und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu Ānanda:
“kāya nuttha, bho ānanda, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti? „Werter Ānanda, worüber habt ihr gerade gesprochen, als ihr hier beisammensaßt? Welches Gespräch wurde unterbrochen?“
“Idha maṁ, brāhmaṇa, gopakamoggallāno brāhmaṇo evamāha: „Moggallāna der Wachmann, Brahmane, fragte mich,
‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṁ sabbathāsabbaṁ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhavaṁ gotamo ahosi arahaṁ sammāsambuddho’ti. ob es einen einzelnen Mönch gebe, der die Eigenschaften, die der werte Gotama besaß, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha, vollständig und in jeder möglichen Hinsicht genauso besäße.
Evaṁ vutte, ahaṁ, brāhmaṇa, gopakamoggallānaṁ brāhmaṇaṁ etadavocaṁ: Darauf erklärte ich ihm,
‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṁ sabbathāsabbaṁ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṁ sammāsambuddho. dass es einen Solchen nicht gibt,
So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido; da der Buddha derjenige war, der den nicht erschienenen Pfad erscheinen ließ, den nicht geborenen Pfad gebar und den nicht erklärten Pfad erklärte,
maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’ti. und dass die Schüler jetzt leben, indem sie dem Pfad folgen; sie gewinnen ihn später.
Ayaṁ kho no, brāhmaṇa, gopakamoggallānena brāhmaṇena saddhiṁ antarākathā vippakatā. Das war die Unterhaltung, die unterbrochen wurde.
Atha tvaṁ anuppatto”ti. Dann bist du gekommen.“
“Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito: „Werter Ānanda, gibt es einen einzelnen Mönch, der vom werten Gotama ernannt wurde mit den Worten:
‘ayaṁ vo mamaccayena paṭisaraṇaṁ bhavissatī’ti, yaṁ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā”ti? ‚Dieser wird eure Zuflucht sein, wenn ich gestorben bin‘, an den ihr euch jetzt wendet?“
“Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito: „Nein, Brahmane,
‘ayaṁ vo mamaccayena paṭisaraṇaṁ bhavissatī’ti, yaṁ mayaṁ etarahi paṭipādeyyāmā”ti. einen Solchen gibt es nicht.“
“Atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito: „Aber gibt es einen einzelnen Mönch, der vom Saṅgha in eine solche Position gewählt und von mehreren altehrwürdigen Mönchen ernannt wurde?“
‘ayaṁ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṁ bhavissatī’ti, yaṁ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā”ti?
“Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito: „Nein, Brahmane,
‘ayaṁ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṁ bhavissatī’ti, yaṁ mayaṁ etarahi paṭipādeyyāmā”ti. einen Solchen gibt es nicht.“
“Evaṁ appaṭisaraṇe ca pana, bho ānanda, ko hetu sāmaggiyā”ti? „Aber da ihr ohne Zuflucht seid, werter Ānanda, was ist da der Grund für eure Eintracht?“
“Na kho mayaṁ, brāhmaṇa, appaṭisaraṇā; „Wir sind nicht ohne Zuflucht, Brahmane,
sappaṭisaraṇā mayaṁ, brāhmaṇa; wir haben eine Zuflucht.
dhammappaṭisaraṇā”ti. Die Lehre ist unsere Zuflucht.“
“‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito—„Aber werter Ānanda, als du gefragt wurdest, ob es einen einzelnen Mönch gebe, der vom werten Gotama ernannt wurde,
ayaṁ vo mamaccayena paṭisaraṇaṁ bhavissatīti, yaṁ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti—der nach seinem Tod eure Zuflucht sein würde und an den ihr euch wenden könntet,
iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito—
ayaṁ vo mamaccayena paṭisaraṇaṁ bhavissatīti, yaṁ mayaṁ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi;
‘atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito—oder ob es einen gebe, der vom Saṅgha in eine solche Position gewählt und von mehreren altehrwürdigen Mönchen ernannt wurde,
ayaṁ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṁ bhavissatīti, yaṁ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti—
iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito—sagtest du jedes Mal: ‚Nein,
ayaṁ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṁ bhavissatīti, yaṁ mayaṁ etarahi paṭipādeyyāmā’ti—einen Solchen gibt es nicht.‘
vadesi;
‘evaṁ appaṭisaraṇe ca pana, bho ānanda, ko hetu sāmaggiyā’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho mayaṁ, brāhmaṇa, appaṭisaraṇā; Aber du sagtest, der Grund für eure Eintracht sei, dass ihr nicht ohne Zuflucht seid
sappaṭisaraṇā mayaṁ, brāhmaṇa; und eine Zuflucht hättet;
dhammappaṭisaraṇā’ti vadesi. dass die Lehre eure Zuflucht sei.
Imassa pana, bho ānanda, bhāsitassa kathaṁ attho daṭṭhabbo”ti? Wie ist da die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen?“
“Atthi kho, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena bhikkhūnaṁ sikkhāpadaṁ paññattaṁ, pātimokkhaṁ uddiṭṭhaṁ. „Der Gesegnete, der erkennt und sieht, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha hat für die Mönche und Nonnen die Schulungsregeln festgelegt und die Ordenssatzung aufgesagt.
Te mayaṁ tadahuposathe yāvatikā ekaṁ gāmakhettaṁ upanissāya viharāma te sabbe ekajjhaṁ sannipatāma; Am Besinnungstag versammeln sich alle von uns, die mit der Unterstützung eines bestimmten Dorfbezirks leben, an einem Ort.
sannipatitvā yassa taṁ pavattati taṁ ajjhesāma. Wir laden einen, der die Satzung weitergibt, ein, sie aufzusagen.
Tasmiñce bhaññamāne hoti bhikkhussa āpatti hoti vītikkamo taṁ mayaṁ yathādhammaṁ yathānusiṭṭhaṁ kāremāti. Wenn sich jemand während des Aufsagens an einen Verstoß oder eine Übertretung erinnert, lassen wir ihn gemäß der Lehre und gemäß den Anweisungen handeln.
Na kira no bhavanto kārenti; Es sind nicht die werten Herren oder Damen, die unser Handeln bestimmen,
dhammo no kāreti”. es ist die Lehre, die unser Handeln bestimmt.“
“Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi yaṁ tumhe etarahi sakkarotha garuṁ karotha mānetha pūjetha; sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharathā”ti? „Werter Ānanda, gibt es einen einzelnen Mönch, den ihr ehrt, achtet, würdigt und verehrt und auf den ihr euch stützt?“
“Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi yaṁ mayaṁ etarahi sakkaroma garuṁ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharāmā”ti. „Nein, Brahmane, einen Solchen gibt es nicht.“
“‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito—„Aber werter Ānanda, als du gefragt wurdest, ob es einen einzelnen Mönch gebe, der vom werten Gotama ernannt wurde,
ayaṁ vo mamaccayena paṭisaraṇaṁ bhavissatīti yaṁ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti—der nach seinem Tod eure Zuflucht sein würde und an den ihr euch wenden könntet,
iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito—
ayaṁ vo mamaccayena paṭisaraṇaṁ bhavissatīti yaṁ mayaṁ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi;
‘atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito—oder ob es einen gebe, der vom Saṅgha in eine solche Position gewählt und von mehreren altehrwürdigen Mönchen ernannt wurde,
ayaṁ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṁ bhavissatīti yaṁ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti—
iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito—sagtest du jedes Mal: ‚Nein,
ayaṁ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṁ bhavissatīti yaṁ mayaṁ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; einen Solchen gibt es nicht.‘
‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi yaṁ tumhe etarahi sakkarotha garuṁ karotha mānetha pūjetha; sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharathā’ti—Und wenn du gefragt wirst, ob es einen einzelnen Mönch gebe, den ihr ehrt, achtet, würdigt und verehrt und auf den ihr euch stützt,
iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi yaṁ mayaṁ etarahi sakkaroma garuṁ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharāmā’ti vadesi. sagtest du: ‚Nein, einen Solchen gibt es nicht.‘
Imassa pana, bho ānanda, bhāsitassa kathaṁ attho daṭṭhabbo”ti? Wie ist da die Bedeutung dieser Aussage zu verstehen?“
“Atthi kho, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa pasādanīyā dhammā akkhātā. „Es gibt zehn Zuversicht einflößende Dinge, die vom Gesegneten erklärt wurden, der erkennt und sieht, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha.
Yasmiṁ no ime dhammā saṁvijjanti taṁ mayaṁ etarahi sakkaroma garuṁ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharāma. Wir ehren jeden, bei dem diese zehn Dinge zu finden sind, und stützen uns auf ihn.
Katame dasa? Welche zehn?
Idha, brāhmaṇa, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Da ist ein Mönch tugendhaft, gezügelt in der Ordenssatzung, verhält sich angemessen und sucht an angemessenen Orten um Almosen nach. Er sieht die Gefahr im kleinsten Fehler und hält die Schulungsregeln ein, die er aufgenommen hat.
Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Er ist sehr gelehrt, erinnert und behält, was er gehört hat:
Ye te dhammā ādikalyāṇā, majjhekalyāṇā, pariyosānakalyāṇā, sātthaṁ, sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. diese Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, bedeutsam und gut ausgedrückt; die ein geistliches Leben beschreiben, das ganz vollständig und rein ist. Er ist sehr gelehrt in diesen Lehren, erinnert sie, übt sie ein, prüft sie mit dem Geist und durchdringt sie gedanklich.
Santuṭṭho hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Er ist zufrieden mit Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung.
Catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Er erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und Not, die vier Vertiefungen – Zustände seliger Meditation in diesem Leben, die zum höheren Geist gehören.
Anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti. Er übt die vielen Arten übersinnlicher Kraft aus: sich vervielfältigen und wieder eins werden; erscheinen und verschwinden; ungehindert durch eine Mauer, einen Erdwall oder einen Berg gehen wie durch leeren Raum; in die Erde eintauchen und wieder auftauchen, als wäre sie Wasser; über das Wasser gehen, als wäre es Land; mit gekreuzten Beinen durch die Luft fliegen wie ein Vogel; Sonne und Mond, so mächtig und gewaltig, mit der Hand berühren und streicheln; den Körper beherrschen bis hin zur Brahmāwelt.
Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti—dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca. Er kann mit geläuterter und übermenschlicher Hellhörigkeit beide Arten von Tönen hören, himmlische und menschliche, ob nah oder fern.
Parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti. Er erkennt den Geist anderer Wesen und Personen, indem er ihn mit seinem Geist erfasst:
Sarāgaṁ vā cittaṁ ‘sarāgaṁ cittan’ti pajānāti, Er erkennt einen gierigen Geist als ‚gierigen Geist‘
vītarāgaṁ vā cittaṁ ‘vītarāgaṁ cittan’ti pajānāti, und einen von Gier freien Geist als ‚von Gier freien Geist‘.
sadosaṁ vā cittaṁ ‘sadosaṁ cittan’ti pajānāti, Er erkennt einen hasserfüllten Geist …
vītadosaṁ vā cittaṁ ‘vītadosaṁ cittan’ti pajānāti, einen von Hass freien Geist …
samohaṁ vā cittaṁ ‘samohaṁ cittan’ti pajānāti, einen Geist, der sich täuscht …
vītamohaṁ vā cittaṁ ‘vītamohaṁ cittan’ti pajānāti, einen von Täuschung freien Geist …
saṅkhittaṁ vā cittaṁ ‘saṅkhittaṁ cittan’ti pajānāti, einen eingeengten Geist …
vikkhittaṁ vā cittaṁ ‘vikkhittaṁ cittan’ti pajānāti, einen zerstreuten Geist …
mahaggataṁ vā cittaṁ ‘mahaggataṁ cittan’ti pajānāti, einen ausgedehnten Geist …
amahaggataṁ vā cittaṁ ‘amahaggataṁ cittan’ti pajānāti, einen nicht ausgedehnten Geist …
sauttaraṁ vā cittaṁ ‘sauttaraṁ cittan’ti pajānāti, einen Geist, der nicht unübertrefflich ist …
anuttaraṁ vā cittaṁ ‘anuttaraṁ cittan’ti pajānāti, einen unübertrefflichen Geist …
samāhitaṁ vā cittaṁ ‘samāhitaṁ cittan’ti pajānāti, einen im Samādhi versunkenen Geist …
asamāhitaṁ vā cittaṁ ‘asamāhitaṁ cittan’ti pajānāti, einen nicht im Samādhi versunkenen Geist …
vimuttaṁ vā cittaṁ ‘vimuttaṁ cittan’ti pajānāti, Er erkennt einen befreiten Geist als ‚befreiten Geist‘
avimuttaṁ vā cittaṁ ‘avimuttaṁ cittan’ti pajānāti. und einen nicht befreiten Geist als ‚nicht befreiten Geist‘.
Anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Er erinnert sich an viele Arten früherer Leben, das heißt: eine Wiedergeburt, zwei Wiedergeburten, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert, tausend, hunderttausend Wiedergeburten; viele Äonen des Zusammenziehens der Welt, viele Äonen des Ausdehnens der Welt, viele Äonen des Zusammenziehens und Ausdehnens der Welt. ‚Dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so lange dauerte mein Leben. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich woanders wiedergeboren. Und dort hatte ich diesen Namen, gehörte zu jenem Stamm, sah so aus, und das war meine Speise. So erlebte ich Glück und Schmerz, und so lange dauerte mein Leben. Als ich von jenem Ort verschied, wurde ich hier wiedergeboren.‘ Und so erinnert er sich an viele Arten früherer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten.
Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Er sieht mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort. Er versteht, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten weiterziehen.
Āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Er erlangt mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin.
Ime kho, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa pasādanīyā dhammā akkhātā. Das sind die zehn Zuversicht einflößende Dinge, die vom Gesegneten erklärt wurden, der erkennt und sieht, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha.
Yasmiṁ no ime dhammā saṁvijjanti taṁ mayaṁ etarahi sakkaroma garuṁ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharāmā”ti. Wir ehren jeden, bei dem diese zehn Dinge zu finden sind, und stützen uns auf ihn.“
Evaṁ vutte, vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto upanandaṁ senāpatiṁ āmantesi: Auf diese Worte wandte sich Vassakāra an den General Upananda:
“Taṁ kiṁ maññati bhavaṁ senāpati yadime bhonto sakkātabbaṁ sakkaronti, garuṁ kātabbaṁ garuṁ karonti, „Was denkst du, General?
mānetabbaṁ mānenti, pūjetabbaṁ pūjenti”? Ehren, achten, würdigen und verehren diese Ehrwürdigen die, die dessen würdig sind?“
“Tagghime bhonto sakkātabbaṁ sakkaronti, garuṁ kātabbaṁ garuṁ karonti, mānetabbaṁ mānenti, pūjetabbaṁ pūjenti. „Das tun sie!
Imañca hi te bhonto na sakkareyyuṁ na garuṁ kareyyuṁ na māneyyuṁ na pūjeyyuṁ; Denn wenn diese Ehrwürdigen sie nicht ehren, achten, würdigen und verehren würden,
atha kiñcarahi te bhonto sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyuṁ, sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā upanissāya vihareyyun”ti? wen würden sie dann ehren?“
Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Dann sagte Vassakāra zu Ānanda:
“kahaṁ pana bhavaṁ ānando etarahi viharatī”ti? „Wo hält sich der werte Ānanda jetzt auf?“
“Veḷuvane khohaṁ, brāhmaṇa, etarahi viharāmī”ti. „Im Bambuswäldchen, Brahmane.“
“Kacci pana, bho ānanda, veḷuvanaṁ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṁ manussarāhasseyyakaṁ paṭisallānasāruppan”ti? „Ich hoffe, das Bambuswäldchen ist entzückend, ruhig und still, weit weg von der tollen Menge, fern von menschlichen Siedlungen und für die Klausur geeignet?“
“Taggha, brāhmaṇa, veḷuvanaṁ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṁ manussarāhasseyyakaṁ paṭisallānasāruppaṁ, yathā taṁ tumhādisehi rakkhakehi gopakehī”ti. „Ja, das ist es, Brahmane. Und das verdankt es solchen Beschützern und Wächtern wie dir.“
“Taggha, bho ānanda, veḷuvanaṁ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṁ manussarāhasseyyakaṁ paṭisallānasāruppaṁ, yathā taṁ bhavantehi jhāyīhi jhānasīlīhi. „Sicherlich, werter Ānanda, ist das Bambuswäldchen so wegen der werten Leute, die meditieren und sich das Meditieren zur Gewohnheit machen.
Jhāyino ceva bhavanto jhānasīlino ca. Denn die werten Leute meditieren tatsächlich und machen sich das Meditieren zur Gewohnheit.
Ekamidāhaṁ, bho ānanda, samayaṁ so bhavaṁ gotamo vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Dieses eine Mal, werter Ānanda, hielt sich der Buddha bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach.
Atha khvāhaṁ, bho ānanda, yena mahāvanaṁ kūṭāgārasālā yena so bhavaṁ gotamo tenupasaṅkamiṁ. Da ging ich hin, um ihn zu sehen.
Tatra ca pana so bhavaṁ gotamo anekapariyāyena jhānakathaṁ kathesi. Und da sprach er auf vielerlei Weise über Meditation.
Jhāyī ceva so bhavaṁ gotamo ahosi jhānasīlī ca. Er meditierte und machte sich das Meditieren zur Gewohnheit.
Sabbañca pana so bhavaṁ gotamo jhānaṁ vaṇṇesī”ti. Und er pries alle Arten von Meditation.“
“Na ca kho, brāhmaṇa, so bhagavā sabbaṁ jhānaṁ vaṇṇesi, napi so bhagavā sabbaṁ jhānaṁ na vaṇṇesīti. „Nein, Brahmane, der Buddha pries nicht alle Arten von Meditation, und er missbilligte auch nicht alle Arten von Meditation.
Kathaṁ rūpañca, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṁ na vaṇṇesi? Und welche Art von Meditation pries er nicht?
Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti; Da ist jemandes Herz von sinnlicher Begierde überwältigt, in sinnliche Begierde verstrickt, und er versteht nicht wahrhaftig, wie er der aufgekommenen sinnlichen Begierde entrinnen kann.
so kāmarāgaṁyeva antaraṁ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Er hegt im Innern sinnliche Begierde und meditiert und konzentriert sich und sinnt und betrachtet.
Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti; Sein Herz ist von bösem Willen überwältigt, in bösen Willen verstrickt …
so byāpādaṁyeva antaraṁ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Er hegt im Innern bösen Willen und meditiert und konzentriert sich und sinnt und betrachtet.
Thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti; Sein Herz ist von Dumpfheit und Benommenheit überwältigt, in Dumpfheit und Benommenheit verstrickt …
so thinamiddhaṁyeva antaraṁ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Er hegt im Innern Dumpfheit und Benommenheit und meditiert und konzentriert sich und sinnt und betrachtet.
Uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti; Sein Herz ist von Rastlosigkeit und Reue überwältigt, in Rastlosigkeit und Reue verstrickt …
so uddhaccakukkuccaṁyeva antaraṁ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Er hegt im Innern Rastlosigkeit und Reue und meditiert und konzentriert sich und sinnt und betrachtet.
Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānāti; Sein Herz ist von Zweifel überwältigt, in Zweifel verstrickt, und er versteht nicht wahrhaftig, wie er dem aufgekommenen Zweifel entrinnen kann.
so vicikicchaṁyeva antaraṁ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Er hegt im Innern Zweifel und meditiert und konzentriert sich und sinnt und betrachtet.
Evarūpaṁ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṁ na vaṇṇesi. Diese Art von Meditation pries der Buddha nicht.
Kathaṁ rūpañca, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṁ vaṇṇesi? Und welche Art von Meditation pries er?
Idha, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während er den Geist ausrichtet und hält.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ … Wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, tritt er in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten.
tatiyaṁ jhānaṁ … Und mit dem Schwinden der Ekstase tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin; da meditiert er mit Gleichmut, achtsam und bewusst, und erfährt persönlich die Seligkeit, von der die Edlen erklären: ‚Gleichmütig und achtsam meditiert man in Seligkeit.‘
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Indem er Glück und Schmerz aufgibt, und mit dem Vergehen früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, tritt er in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit.
Evarūpaṁ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṁ vaṇṇesī”ti. Diese Art von Meditation pries der Buddha.“
“Gārayhaṁ kira, bho ānanda, so bhavaṁ gotamo jhānaṁ garahi, pāsaṁsaṁ pasaṁsi. „Nun, werter Ānanda, es scheint, dass der werte Gotama die Art von Meditation tadelte, die Tadel verdient, und die Art von Meditation lobte, die Lob verdient.
Handa ca dāni mayaṁ, bho ānanda, gacchāma; Nun, werter Ānanda, jetzt muss ich gehen.
bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti. Ich habe viele Pflichten und Verantwortlichkeiten.“
“Yassadāni tvaṁ, brāhmaṇa, kālaṁ maññasī”ti. „Bitte, Brahmane, geh nach deinem Belieben.“
Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmato ānandassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Und der Brahmane Vassakāra begrüßte die Worte des Ehrwürdigen Ānanda und stimmte ihm zu, dann erhob er sich von seinem Sitz und ging.
Atha kho gopakamoggallāno brāhmaṇo acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Nicht lange, nachdem Vassakāra gegangen war, sagte Moggallāna der Wachmann zu Ānanda:
“yaṁ no mayaṁ bhavantaṁ ānandaṁ apucchimhā taṁ no bhavaṁ ānando na byākāsī”ti. „Werter Ānanda, du hast immer noch nicht meine Frage beantwortet.“
“Nanu te, brāhmaṇa, avocumhā: „Aber Brahmane, habe ich nicht gesagt:
‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṁ sabbathāsabbaṁ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṁ sammāsambuddho. ‚Es gibt keinen einzelnen Mönch, der die Eigenschaften, die der Gesegnete besaß, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha, vollständig und in jeder möglichen Hinsicht genauso besitzt.
So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido. Denn der Buddha ließ den nicht erschienenen Pfad erscheinen, gebar den nicht geborenen Pfad, erklärte den nicht erklärten Pfad. Er ist der Kenner des Pfades, der Entdecker des Pfades, ist mit dem Pfad vertraut.
Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’”ti. Und jetzt leben die Schüler, indem sie dem Pfad folgen; sie gewinnen ihn später‘?“
Gopakamoggallānasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.