Theravadan

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From: Sabbamitta

Majjhima Nikāya 104 Mittlere Lehrreden 104

Sāmagāmasutta Beim Dorf Sāma

Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:

ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati sāmagāme. Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei dem Dorf Sāma auf.

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato hoti. Nun war da gerade kürzlich der Jaina-Asket aus dem Stamm Ñātika in Pāvā verstorben.

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: Nach seinem Tod gab es eine Spaltung unter den Jaina-Asketen, es bildeten sich zwei Splittergruppen, die uneins waren, zankten, stritten und einander fortwährend mit scharfen Worten verletzten:

“na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi, ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi. Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Purevacanīyaṁ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṁ pure avaca. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ. Āropito te vādo. Niggahitosi, cara vādappamokkhāya; nibbeṭhehi vā sace pahosī”ti. „Du verstehst diese Lehre und Schulung nicht. Ich verstehe diese Lehre und Schulung. Was, du verstehst diese Lehre und Schulung? Du übst falsch. Ich übe richtig. Ich bleibe beim Thema, du nicht. Was zuerst gesagt werden sollte, hast du zuletzt gesagt. Was zuletzt gesagt werden sollte, hast du zuerst gesagt. Was du dir so gut ausgedacht hast, ist entkräftet. Deine Doktrin ist widerlegt. Auf, rette deine Doktrin! Du steckst in der Falle; befreie dich daraus – wenn du kannst!“

Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Man konnte glauben, unter den Jaina-Asketen gebe es nur Gemetzel.

Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā yathā taṁ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṁvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe. Und die weiß gekleideten Laienschüler des Jaina Ñātika waren ernüchtert, schockiert und enttäuscht von den Jaina-Asketen. Und ebenso waren sie von einer Lehre und Schulung enttäuscht, die so schlecht erklärt und vorgelegt war, die nicht mündig machte, nicht zum Frieden führte, nicht von einem vollkommen erwachten Buddha verkündet war; ihr Denkmal war zerbrochen, und sie hatten keine Zuflucht.

Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṁ vassaṁvuṭṭho yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Und der Novize Cunda ging, nachdem er seinen Regenzeitaufenthalt in der Nähe von Pāvā abgeschlossen hatte, zum Ehrwürdigen Ānanda beim Dorf Sāma. Er verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu Ānanda:

“nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato. „Herr, der Jaina-Asket aus dem Stamm Ñātika ist kürzlich in Pāvā verstorben.

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe”ti. Nach seinem Tod gab es eine Spaltung unter den Jaina-Asketen …“

Evaṁ vutte, āyasmā ānando cundaṁ samaṇuddesaṁ etadavoca: Ānanda antwortete ihm:

“atthi kho idaṁ, āvuso cunda, kathāpābhataṁ bhagavantaṁ dassanāya. „Geehrter Cunda, wir sollten wegen dieser Sache den Buddha sehen.

Āyāma, āvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṁ bhagavato ārocessāmā”ti. Komm, lass uns zum Buddha gehen und ihm darüber berichten.“

“Evaṁ, bhante”ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi. „Ja, Herr“, antwortete Cunda.

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: Darauf gingen Ānanda und Cunda zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin, und der Ehrwürdige Ānanda berichtete ihm, was vorgefallen war. Er fuhr fort:

“ayaṁ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha:

‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato.

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’ti.

Tassa mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: „Herr, mir fällt Folgendes ein:

‘mā heva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji; ‚Dass doch, wenn der Buddha verstorben ist, im Saṅgha kein Streit ausbreche!

svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan’”ti. Denn ein solcher Streit wäre zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen.‘“

“Taṁ kiṁ maññasi, ānanda, „Was denkst du, Ānanda?

ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṁ—Siehst du auch nur zwei Mönche oder Nonnen, die bezüglich der Dinge, die ich aus meiner unmittelbaren Einsicht heraus gelehrt habe, eine Meinungsverschiedenheit haben?

cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṁ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde”ti? Nämlich bezüglich der vier Arten der Achtsamkeitsmeditation, der vier Arten rechten Bemühens, der vier Grundlagen übersinnlicher Kraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Faktoren des Erwachens und des edlen achtfachen Pfades?“

“Ye me, bhante, dhammā bhagavatā abhiññā desitā, seyyathidaṁ—„Nein, Herr, so etwas sehe ich nicht.

cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṁ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde.

Ye ca kho, bhante, puggalā bhagavantaṁ patissayamānarūpā viharanti tepi bhagavato accayena saṅghe vivādaṁ janeyyuṁ ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā. Dennoch gibt es einige Personen, die scheinbar gehorsam gegenüber dem Buddha sind, aber wenn der Buddha verstorben ist, könnten sie im Saṅgha einen Streit über den Lebenserwerb oder die Ordenssatzung anfangen.

Svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan”ti. Ein solcher Streit wäre zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen.“

“Appamattako so, ānanda, vivādo yadidaṁ—ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā. „Ānanda, Streit über den Lebenserwerb oder die Ordenssatzung ist eine geringfügige Sache.

Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vā saṅghe vivādo uppajjamāno uppajjeyya; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Aber sollte im Saṅgha ein Streit über den Pfad und die Übung ausbrechen, wäre das zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen.

Chayimāni, ānanda, vivādamūlāni. Ānanda, es gibt diese sechs Wurzeln des Streits.

Katamāni cha? Welche sechs?

Idhānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Da ist ein Mönch zornig und verbittert.

Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Ein solcher Mönch hat keine Achtung und keine Ehrfurcht vor dem Lehrer, vor der Lehre und vor dem Saṅgha, und er erfüllt die Schulung nicht.

Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Er stiftet Streit im Saṅgha; das ist zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Wenn ihr eine solche Wurzel des Streits in euch oder anderen seht, dann versucht, dieses schlechte Ding aufzugeben.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Wenn ihr sie nicht seht, dann übt so, dass sie in Zukunft nicht entsteht.

Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti. So gebt ihr diese schlechte Wurzel des Streits auf, sodass sie in Zukunft nicht entsteht.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī …pe… Dann ist da ein Mönch beleidigend und verächtlich …

issukī hoti maccharī …pe… Er ist eifersüchtig und geizig …

saṭho hoti māyāvī …pe… Er ist verschlagen und hinterhältig …

pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe… Er hat unlautere Wünsche und falsche Ansicht …

sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Er hängt an seinen Ansichten, hält sie fest und weigert sich, sie loszulassen.

Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Ein solcher Mönch hat keine Achtung und keine Ehrfurcht vor dem Lehrer, vor der Lehre und vor dem Saṅgha, und er erfüllt die Schulung nicht.

Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe … sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Er stiftet Streit im Saṅgha; das ist zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Wenn ihr eine solche Wurzel des Streits in euch oder anderen seht, dann versucht, dieses schlechte Ding aufzugeben.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Wenn ihr sie nicht seht, dann übt so, dass sie in Zukunft nicht entsteht.

Imāni kho, ānanda, cha vivādamūlāni. Das sind die sechs Wurzeln des Streits.

Cattārimāni, ānanda, adhikaraṇāni. Ānanda, es gibt diese vier Arten von disziplinarischen Angelegenheiten.

Katamāni cattāri? Welche vier?

Vivādādhikaraṇaṁ, anuvādādhikaraṇaṁ, āpattādhikaraṇaṁ, kiccādhikaraṇaṁ—Disziplinarische Angelegenheiten aufgrund von Streit, Anklagen, Verstößen oder Abläufen.

imāni kho, ānanda, cattāri adhikaraṇāni. Das sind die vier Arten von disziplinarischen Angelegenheiten.

Satta kho panime, ānanda, adhikaraṇasamathā uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya vūpasamāya—Es gibt diese sieben Grundsätze, um jede disziplinarische Angelegenheit beizulegen, die aufkommen könnte:

sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṁ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako. Bereinigung in Anwesenheit ist anzuwenden. Bereinigung durch Erinnern ist zu gewähren. Bereinigung wegen zurückliegender Geisteskrankheit ist zu gewähren. Handeln nach dem, was zugegeben wurde. Mehrheitsentscheidung. Weitere Bestrafung. Bedecken wie mit Gras.

Kathañcānanda, sammukhāvinayo hoti? Und wie findet eine Bereinigung in Anwesenheit statt?

Idhānanda, bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā vinayoti vā avinayoti vā. Da streiten die Mönche und Nonnen: ‚Das ist die Lehre!‘, ‚Das ist nicht die Lehre!‘, ‚Das ist das Ordensrecht!‘, ‚Das ist nicht das Ordensrecht!‘

Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Diese Mönche und Nonnen sollen alle in Eintracht zusammensitzen

Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. und die Richtlinien der Lehre sorgfältig durchgehen.

Dhammanettiṁ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametabbaṁ. Sie sollen diese disziplinarische Angelegenheit in Übereinstimmung mit den Richtlinien beilegen.

Evaṁ kho, ānanda, sammukhāvinayo hoti; So findet eine Bereinigung in Anwesenheit statt.

evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—Und so werden einige disziplinarische Angelegenheiten beigelegt,

sammukhāvinayena. das heißt, mittels Bereinigung in Anwesenheit.

Kathañcānanda, yebhuyyasikā hoti? Und wie findet eine Mehrheitsentscheidung statt?

Te ce, ānanda, bhikkhū na sakkonti taṁ adhikaraṇaṁ tasmiṁ āvāse vūpasametuṁ. Wenn diese Mönche und Nonnen nicht in der Lage sind, diese Angelegenheit in diesem Kloster beizulegen,

Tehānanda, bhikkhūhi yasmiṁ āvāse bahutarā bhikkhū so āvāso gantabbo. sollen sie zu einem anderen Kloster mit mehr Mönchen und Nonnen gehen.

Tattha sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Dort sollen sie alle in Eintracht zusammensitzen

Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. und die Richtlinien der Lehre sorgfältig durchgehen.

Dhammanettiṁ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametabbaṁ. Sie sollen diese disziplinarische Angelegenheit in Übereinstimmung mit den Richtlinien beilegen.

Evaṁ kho, ānanda, yebhuyyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—So findet eine Mehrheitsentscheidung statt. Und so werden einige disziplinarische Angelegenheiten beigelegt,

yebhuyyasikāya. das heißt, mittels Mehrheitsentscheidung.

Kathañcānanda, sativinayo hoti? Und wie findet eine Bereinigung durch Erinnern statt?

Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: Da klagt ein Mönch einen Mönch wegen eines schweren Verstoßes an; wegen eines mit Ausschluss verbundenen Verstoßes oder eines, der dem nahekommt:

‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? ‚Ehrwürdiger, erinnerst du dich, einen schweren, mit Ausschluss verbundenen Verstoß begangen zu haben oder einen, der dem nahekommt?‘

So evamāha: Er sagt:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. ‚Nein, Geehrter, ich erinnere mich nicht, einen solchen Verstoß begangen zu haben.‘

Tassa kho, ānanda, bhikkhuno sativinayo dātabbo. Diesem Mönch soll die Bereinigung durch Erinnern gewährt werden.

Evaṁ kho, ānanda, sativinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—So findet eine Bereinigung durch Erinnern statt. Und so werden einige disziplinarische Angelegenheiten beigelegt,

sativinayena. das heißt, mittels Bereinigung durch Erinnern.

Kathañcānanda, amūḷhavinayo hoti? Und wie findet eine Bereinigung wegen zurückliegender Geisteskrankheit statt?

So evamāha: Er sagt:

Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: Doch obwohl er versucht, sich herauszuwinden, dringt der Ankläger auf ihn ein:

‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. ‚Sicher muss der Ehrwürdige sehr wohl wissen, ob er sich erinnert, einen mit Ausschluss verbundenen Verstoß begangen zu haben oder einen, der dem nahekommt!‘

So evamāha: Er sagt:

‘ahaṁ kho, āvuso, ummādaṁ pāpuṇiṁ cetaso vipariyāsaṁ. ‚Geehrter, ich war verrückt geworden, nicht Herr meiner selbst.

Tena me ummattakena bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ. Und in diesem Zustand tat und sagte ich viele Dinge, die für einen Asketen nicht angebracht sind.

Nāhaṁ taṁ sarāmi. Ich erinnere mich an nichts davon;

Mūḷhena me etaṁ katan’ti. ich war geisteskrank, als ich es tat.‘

Tassa kho, ānanda, bhikkhuno amūḷhavinayo dātabbo. Diesem Mönch soll die Bereinigung wegen zurückliegender Geisteskrankheit gewährt werden.

Evaṁ kho, ānanda, amūḷhavinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—So findet eine Bereinigung wegen zurückliegender Geisteskrankheit statt. Und so werden einige disziplinarische Angelegenheiten beigelegt,

amūḷhavinayena. das heißt, mittels Bereinigung wegen zurückliegender Geisteskrankheit.

Kathañcānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti? Und wie findet Handeln nach dem, was zugegeben wurde, statt?

Idhānanda, bhikkhu codito vā acodito vā āpattiṁ sarati, vivarati uttānīkaroti. Da erinnert sich ein Mönch, ob er angeklagt wird oder nicht, an einen Verstoß; er klärt ihn auf und legt ihn offen.

Tena, ānanda, bhikkhunā vuḍḍhataraṁ bhikkhuṁ upasaṅkamitvā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā pāde vanditvā ukkuṭikaṁ nisīditvā añjaliṁ paggahetvā evamassa vacanīyo: Er begibt sich zu einem älteren Mönch, ordnet seine Robe über einer Schulter, verbeugt sich zu Füßen des Mönchs, hockt sich auf die Fersen, erhebt seine zusammengelegten Hände und sagt:

‘ahaṁ, bhante, itthannāmaṁ āpattiṁ āpanno, taṁ paṭidesemī’ti. ‚Herr, ich habe soundso einen Verstoß begangen. Ich gestehe ihn ein.‘

So evamāha: Der ältere Mönch sagt:

‘passasī’ti? ‚Siehst du ihn ein?‘

‘Āma passāmī’ti. ‚Ja, ich sehe ihn ein.‘

‘Āyatiṁ saṁvareyyāsī’ti. ‚Dann zügele dich in der Zukunft.‘

‘Saṁvarissāmī’ti. ‚Ich werde mich zügeln.‘

Evaṁ kho, ānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—So findet Handeln nach dem, was zugegeben wurde, statt. Und so werden einige disziplinarische Angelegenheiten beigelegt,

paṭiññātakaraṇena. das heißt, Handeln nach dem, was zugegeben wurde.

Kathañcānanda, tassapāpiyasikā hoti? Und wie findet weitere Bestrafung statt?

Idhānanda, bhikkhu bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codeti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: Da klagt ein Mönch einen Mönch wegen eines schweren Verstoßes an; wegen eines mit Ausschluss verbundenen Verstoßes oder eines, der dem nahekommt:

So evamāha: Er sagt:

Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: Doch obwohl er versucht, sich herauszuwinden, dringt der Ankläger auf ihn ein:

So evamāha: Er sagt:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā; ‚Geehrter, ich erinnere mich nicht, einen solchen schweren Verstoß begangen zu haben.

sarāmi ca kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitā’ti. Aber ich erinnere mich, einen leichten Verstoß begangen zu haben.‘

Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: Doch obwohl er versucht, sich herauszuwinden, dringt der Ankläger auf ihn ein:

‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? ‚Sicher muss der Ehrwürdige sehr wohl wissen, ob er sich erinnert, einen mit Ausschluss verbundenen Verstoß begangen zu haben oder einen, der dem nahekommt!‘

So evamāha: Er sagt:

‘imañhi nāmāhaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi. ‚Geehrter, ich gehe so weit, dass ich diesen leichten Verstoß zugebe, ohne gefragt worden zu sein.

Kiṁ panāhaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho na paṭijānissāmī’ti? Warum sollte ich einen schweren Verstoß nicht zugeben, wenn ich gefragt werde?‘

So evamāha: Der Ankläger sagt:

‘imañhi nāma tvaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho na paṭijānissasi, kiṁ pana tvaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho paṭijānissasi? ‚Du hättest diesen leichten Verstoß nicht zugegeben, wenn du nicht gefragt worden wärest, warum solltest du daher einen schweren Verstoß zugeben?

Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Sicher muss der Ehrwürdige sehr wohl wissen, ob er sich erinnert, einen mit Ausschluss verbundenen Verstoß begangen zu haben oder einen, der dem nahekommt!‘

So evamāha: Er sagt:

‘sarāmi kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā. ‚Geehrter, ich erinnere mich, einen schweren, mit Ausschluss verbundenen Verstoß begangen zu haben oder einen, der dem nahekommt.

Davā me etaṁ vuttaṁ, ravā me etaṁ vuttaṁ—Ich sprach zu hastig, als ich sagte,

nāhaṁ taṁ sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. ich erinnerte mich nicht.‘

Evaṁ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—So findet weitere Bestrafung statt. Und so werden einige disziplinarische Angelegenheiten beigelegt,

tassapāpiyasikāya. das heißt, mittels weiterer Bestrafung.

Kathañcānanda, tiṇavatthārako hoti? Und wie findet Bedecken wie mit Gras statt?

Idhānanda, bhikkhūnaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ hoti bhāsitaparikkantaṁ. Da sind die Mönche und Nonnen ständig uneins, zanken, streiten und tun und sagen viele Dinge, die für einen Asketen nicht angebracht sind.

Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Diese Mönche und Nonnen sollen alle in Eintracht zusammensitzen.

Sannipatitvā ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā añjaliṁ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo—Ein befähigter Mönch von einer Seite soll sich von seinem Sitz erheben, seine Robe über einer Schulter ordnen, die zusammengelegten Hände erheben und den Saṅgha unterrichten:

Suṇātu me, bhante, saṅgho. ‚Herr, der Saṅgha höre mir zu.

Idaṁ amhākaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ. Wir waren ständig uneins, haben gezankt, gestritten und viele Dinge getan und gesagt, die für einen Asketen nicht angebracht sind.

Yadi saṅghassa pattakallaṁ, ahaṁ yā ceva imesaṁ āyasmantānaṁ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṁ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṁ, ṭhapetvā thullavajjaṁ ṭhapetvā gihipaṭisaṁyuttan’ti. Wenn es dem Saṅgha angemessen erscheint, dann decke ich – zum Wohl dieser Ehrwürdigen und meinem eigenen – inmitten des Saṅgha mithilfe des Bedeckens wie mit Gras jeglichen Verstoß auf, der von diesen Ehrwürdigen und mir selbst begangen wurde, lediglich mit Ausnahme von solchen, die sehr tadelnswert sind, und solchen, die Laien betreffen.‘

Athāparesaṁ ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā añjaliṁ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo: Dann soll sich ein befähigter Mönch von der anderen Seite von seinem Sitz erheben, seine Robe über einer Schulter ordnen, die zusammengelegten Hände erheben und den Saṅgha unterrichten:

‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. ‚Herr, der Saṅgha höre mir zu.

Evaṁ kho, ānanda, tiṇavatthārako hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—So findet Bedecken wie mit Gras statt. Und so werden einige disziplinarische Angelegenheiten beigelegt,

tiṇavatthārakena. das heißt, mittels Bedecken wie mit Gras.

Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti. Ānanda, diese sechs warmherzigen Eigenschaften sorgen für Zuneigung und Achtung, führen zu Gemeinschaftsbildung, Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit.

Katame cha? Welche sechs?

Idhānanda, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Da behandelt ein Mönch seine geistlichen Gefährten stets liebevoll mit dem Körper, sowohl öffentlich als insgeheim.

Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati. Diese warmherzige Eigenschaft sorgt für Zuneigung und Achtung, führt zu Gemeinschaftsbildung, Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Dann behandelt da ein Mönch seine geistlichen Gefährten stets liebevoll mit der Sprache, sowohl öffentlich als insgeheim.