Other Translations: English , Italiano , ру́сский язы́к
From:
Majjhima Nikāya 99 Mittlere Lehrreden 99
Subhasutta Mit Subha
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṁ paṭivasati aññatarassa gahapatissa nivesane kenacideva karaṇīyena. Damals befand sich der Vedenstudent Subha, der Sohn Todeyyas, wegen einer Angelegenheit in Sāvatthī im Haus eines gewissen Hausbesitzers.
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yassa gahapatissa nivesane paṭivasati taṁ gahapatiṁ etadavoca: Da sagte Subha zu diesem Hausbesitzer:
“sutaṁ metaṁ, gahapati: „Hausbesitzer, ich habe gehört,
‘avivittā sāvatthī arahantehī’ti. in Sāvatthī gebe es keinen Mangel an Vollendeten.
Kaṁ nu khvajja samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā payirupāseyyāmā”ti? Welchem Asketen oder Brahmanen könnten wir heute unsere Aufwartung machen?“
“Ayaṁ, bhante, bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. „Herr, der Buddha hält sich bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Taṁ, bhante, bhagavantaṁ payirupāsassū”ti. Du solltest ihm deine Aufwartung machen, Herr.“
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto tassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Da stimmte Subha dem Hausbesitzer zu, ging zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
“brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṁsu: „Werter Gotama, die Brahmanen sagen:
‘gahaṭṭho ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ, na pabbajito ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan’ti. ‚Laien haben in dem System der tauglichen Lehre Erfolg, Hauslose haben keinen Erfolg.‘
Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti? Was sagt der werte Gotama dazu?“
“Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; „Zu diesem Punkt, Vedenstudent, spreche ich, nachdem ich die Frage aufgegliedert habe,
nāhamettha ekaṁsavādo. nicht einseitig.
Gihissa vāhaṁ, māṇava, pabbajitassa vā micchāpaṭipattiṁ na vaṇṇemi. Weder für Laien noch für Hauslose preise ich falsche Übung.
Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Weil sie falsch üben, können weder Laien noch Hauslose in dem System der tauglichen Lehre Erfolg haben.
Gihissa vāhaṁ, māṇava, pabbajitassa vā sammāpaṭipattiṁ vaṇṇemi. Sowohl für Laien als auch für Hauslose preise ich richtige Übung.
Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. Weil sie richtig üben, können sowohl Laien als auch Hauslose in dem System der tauglichen Lehre Erfolg haben.“
“Brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṁsu: „Werter Gotama, die Brahmanen sagen:
‘mahaṭṭhamidaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ gharāvāsakammaṭṭhānaṁ mahapphalaṁ hoti; ‚Da die Arbeit des Laienlebens viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand beinhaltet, ist sie sehr fruchtbar.
appaṭṭhamidaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ pabbajjā kammaṭṭhānaṁ appaphalaṁ hotī’ti. Aber da die Arbeit des hauslosen Lebens wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand beinhaltet, ist sie nicht sehr fruchtbar.‘
Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti. Was sagt der werte Gotama dazu?“
“Etthāpi kho ahaṁ, māṇava, vibhajjavādo; „Auch zu diesem Punkt, Vedenstudent, spreche ich, nachdem ich die Frage aufgegliedert habe,
nāhamettha ekaṁsavādo. nicht einseitig.
Atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ, vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; Manche Arbeiten beinhalten viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und wenn sie scheitern, sind sie nicht sehr fruchtbar.
atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ, sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti; Manche Arbeiten beinhalten viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und wenn sie gelingen, sind sie sehr fruchtbar.
atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ, vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; Manche Arbeiten beinhalten wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und wenn sie scheitern, sind sie nicht sehr fruchtbar.
atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti. Manche Arbeiten beinhalten wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und wenn sie gelingen, sind sie sehr fruchtbar.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti? Und welche Arbeit beinhaltet viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und wenn sie scheitert, ist sie nicht sehr fruchtbar?
Kasi kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. Der Ackerbau.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti? Und welche Arbeit beinhaltet viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und wenn sie gelingt, ist sie sehr fruchtbar?
Kasiyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti. Ebenfalls der Ackerbau.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti? Und welche Arbeit beinhaltet wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und wenn sie scheitert, ist sie nicht sehr fruchtbar?
Vaṇijjā kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. Der Handel.
Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti? Und welche Arbeit beinhaltet wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und wenn sie gelingt, ist sie sehr fruchtbar?
Vaṇijjāyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti. Ebenfalls der Handel.
Seyyathāpi, māṇava, kasi kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; Wie der Ackerbau, der eine Arbeit ist, die viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand beinhaltet und wenn sie scheitert, nicht sehr fruchtbar ist,
evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. ebenso ist das Laienleben eine Arbeit, die viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand beinhaltet, und wenn sie scheitert, ist sie nicht sehr fruchtbar;
Seyyathāpi, māṇava, kasiyeva kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti;
evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti. aber wenn sie gelingt, ist sie sehr fruchtbar.
Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjā kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; Wie der Handel, der eine Arbeit ist, die wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand beinhaltet und wenn sie scheitert, nicht sehr fruchtbar ist,
evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. ebenso ist das hauslose Leben eine Arbeit, die wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand beinhaltet, und wenn sie scheitert, ist sie nicht sehr fruchtbar;
Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjāyeva kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti;
evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hotī”ti. aber wenn sie gelingt, ist sie sehr fruchtbar.“
“Brāhmaṇā, bho gotama, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyā”ti. „Werter Gotama, die Brahmanen schreiben fünf Dinge vor, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben.“
“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya—„Wenn es dir nichts ausmacht,
sace te agaru—erkläre bitte diese fünf Dinge, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben,
sādhu te pañca dhamme imasmiṁ parisati bhāsassū”ti. in dieser Versammlung.“
“Na kho me, bho gotama, garu yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā”ti. „Es macht keine Mühe, wenn ein werter Herr wie du da sitzt.“
“Tena hi, māṇava, bhāsassū”ti. „Gut, dann sprich, Vedenstudent.“
“Saccaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā paṭhamaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. „Werter Gotama, das erste Ding, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, das die Brahmanen vorschreiben, ist Wahrheit.
Tapaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā dutiyaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Das zweite Ding ist Inbrunst.
Brahmacariyaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā tatiyaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Das dritte Ding ist Keuschheit.
Ajjhenaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā catutthaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Das vierte Ding ist Aufsagen.
Cāgaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā pañcamaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Das fünfte Ding ist Großzügigkeit.
Brāhmaṇā, bho gotama, ime pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyāti. Das sind die fünf Dinge, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, die die Brahmanen vorschreiben.
Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti? Was sagt der werte Gotama dazu?“
“Kiṁ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi yo evamāha: „Nun, Vedenstudent, gibt es auch nur einen einzigen Brahmanen, der sagt:
‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’”ti? ‚Ich erkläre diese fünf Dinge, nachdem ich sie durch eigene Einsicht erkannt habe‘?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Kiṁ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṁ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha: „Nun, gibt es auch nur einen einzigen Lehrmeister der Brahmanen, oder einen Lehrmeister eines Lehrmeisters, oder irgendjemanden bis zur siebten Lehrmeistergeneration zurück, der sagt:
‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’”ti? ‚Ich erkläre diese fünf Dinge, nachdem ich sie durch eigene Einsicht erkannt habe‘?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Kiṁ pana, māṇava, yepi te brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, „Nun, wie ist es mit den alten Sehern der Brahmanen, nämlich Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa und Bhagu? Sie schufen die Hymnen und verbreiteten sie. Ihr Gesangbuch wurde in alten Zeiten gesungen, verbreitet und zusammengestellt. Bis heute wird es von Brahmanen gesungen und vorgetragen. Brahmanen tragen weiterhin vor, was vorgetragen wurde, und lehren, was gelehrt wurde.
tepi evamāhaṁsu: Sagten etwa sie:
‘mayaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemā’”ti? ‚Wir erklären diese fünf Dinge, nachdem wir sie durch eigene Einsicht erkannt haben‘?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.“
“Iti kira, māṇava, natthi koci brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi yo evamāha: „So scheint es, es gibt nicht einen einzigen unter den Brahmanen,
‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’ti;
natthi koci brāhmaṇānaṁ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha: nicht einmal irgendjemanden bis zur siebten Lehrmeistergeneration zurück,
‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’ti;
yepi te brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. und nicht einmal unter den alten Sehern der Brahmanen,
Tepi na evamāhaṁsu: der sagt:
‘mayaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemā’ti. ‚Wir erklären diese fünf Dinge, nachdem wir sie durch eigene Einsicht erkannt haben.‘
Seyyathāpi, māṇava, andhaveṇi paramparāsaṁsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; Wie eine Reihe von Blinden, von denen jeder sich an seinem Vordermann festhält: Der erste sieht nicht, der mittlere sieht nicht und der letzte sieht auch nicht.
evameva kho, māṇava, andhaveṇūpamaṁ maññe brāhmaṇānaṁ bhāsitaṁ sampajjati—purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passatī”ti. Ebenso scheint es mir, es stellt sich heraus, dass die Aussage der Brahmanen einer Reihe von Blinden vergleichbar ist: Der erste sieht nicht, der mittlere sieht nicht und der letzte sieht auch nicht.“
Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavatā andhaveṇūpamena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṁyeva khuṁsento bhagavantaṁyeva vambhento bhagavantaṁyeva vadamāno: Auf diese Worte wurde Subha zornig und aufgebracht über den Buddha wegen des Gleichnisses von der Reihe von Blinden. Er fiel sogar über den Buddha selbst her und zerriss sich das Maul über ihn:
“samaṇo gotamo pāpito bhavissatī”ti bhagavantaṁ etadavoca: „Der Asket Gotama wird geschlagen werden!“ Er sagte zum Buddha:
“brāhmaṇo, bho gotama, pokkharasāti opamañño subhagavaniko evamāha: „Werter Gotama, der Brahmane Pokkharasāti Upamañña vom Subhaga-Wald sagt:
‘evameva panidhekacce samaṇabrāhmaṇā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ paṭijānanti. ‚Genau das geschieht mit manchen Asketen und Brahmanen. Sie behaupten, einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens zu besitzen, der der Edlen würdig ist.
Tesamidaṁ bhāsitaṁ hassakaṁyeva sampajjati, nāmakaṁyeva sampajjati, rittakaṁyeva sampajjati, tucchakaṁyeva sampajjati. Ihre Aussage erweist sich als Witz – bloße Worte, gehaltlos und hohl.
Kathañhi nāma manussabhūto uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—Denn wie in aller Welt kann ein menschliches Wesen einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist, erkennen oder sehen oder verwirklichen?
netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’”ti? Das ist ganz unmöglich.‘“
“Kiṁ pana, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko sabbesaṁyeva samaṇabrāhmaṇānaṁ cetasā ceto paricca pajānātī”ti? „Aber Vedenstudent, versteht Pokkharasāti den Geist all dieser Asketen und Brahmanen, indem er ihn mit seinem Geist erfasst?“
“Sakāyapi hi, bho gotama, puṇṇikāya dāsiyā brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko cetasā ceto paricca na pajānāti, kuto pana sabbesaṁyeva samaṇabrāhmaṇānaṁ cetasā ceto paricca pajānissatī”ti? „Werter Gotama, der Brahmane Pokkharasāti versteht nicht einmal den Geist seiner eigenen abhängigen Magd Puṇṇikā, wie könnte er daher den Geist all dieser Asketen und Brahmanen verstehen?“
“Seyyathāpi, māṇava, jaccandho puriso na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṁ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. „Wie wenn da ein Mensch von Geburt an blind wäre, Vedenstudent. Er könnte keine dunklen oder hellen, blauen, gelben, roten oder purpurfarbenen Bilder sehen. Er könnte keinen ebenen oder unebenen Boden sehen noch Sterne, Mond oder Sonne.
So evaṁ vadeyya: Er würde sagen:
‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṁ rūpānaṁ dassāvī; ‚So etwas wie dunkle und helle Bilder gibt es nicht, und es gibt niemanden, der sie sieht.
natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; Es gibt keine blauen Bilder,
natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; keine gelben,
natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; keine roten
natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; und keine purpurfarbenen,
natthi samavisamaṁ, natthi samavisamassa dassāvī; es gibt keinen ebenen oder unebenen Boden,
natthi tārakarūpāni, natthi tārakarūpānaṁ dassāvī; keine Sterne,
natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṁ dassāvī. keinen Mond und keine Sonne, und es gibt niemanden, der diese Dinge sieht.
Ahametaṁ na jānāmi, ahametaṁ na passāmi; Ich erkenne und sehe sie nicht,
tasmā taṁ natthī’ti. daher gibt es sie nicht.‘
Sammā nu kho so, māṇava, vadamāno vadeyyā”ti? Würde der richtig sprechen?“
“No hidaṁ, bho gotama. „Nein, werter Gotama.
Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṁ rūpānaṁ dassāvī; Es gibt so etwas wie dunkle und helle Bilder, und es gibt jemanden, der sie sieht.
atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; Auch blaue Bilder,
atthi pītakāni rūpāni, atthi pītakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; gelbe,
atthi lohitakāni rūpāni, atthi lohitakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; rote
atthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, atthi mañjiṭṭhakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; und purpurfarbene,
atthi samavisamaṁ, atthi samavisamassa dassāvī; ebenen oder unebenen Boden,
atthi tārakarūpāni, atthi tārakarūpānaṁ dassāvī; Sterne,
atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṁ dassāvī. Mond und Sonne gibt es, und es gibt jemanden, der sie sieht.
‘Ahametaṁ na jānāmi, ahametaṁ na passāmi; Daher ist es nicht richtig, zu sagen: ‚Ich erkenne und sehe sie nicht,
tasmā taṁ natthī’ti; daher gibt es sie nicht.‘“
na hi so, bho gotama, sammā vadamāno vadeyyā”ti.
“Evameva kho, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko andho acakkhuko. „Ebenso ist Pokkharasāti blind und ohne Sehvermögen.
So vata uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Es ist ganz unmöglich, dass er einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist, erkennt oder sieht oder verwirklicht.
Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, Was denkst du, Vedenstudent?
ye te kosalakā brāhmaṇamahāsālā, seyyathidaṁ—Es gibt gutsituierte Kosaler Brahmanen: nämlich
caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇussoṇi brāhmaṇo pitā ca te todeyyo, katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te sammuccā vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā asammuccā”ti? die Brahmanen Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jānussoṇi und dein Vater Todeyya. Was ist besser für sie: dass ihre Rede mit der einhelligen Meinung übereinstimmt, oder dass sie das nicht tut?“
“Sammuccā, bho gotama”. „Dass sie übereinstimmt, werter Gotama.“
“Katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te mantā vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā amantā”ti? „Was ist besser für sie: dass ihre Rede bedacht oder dass sie unbedacht ist?“
“Mantā, bho gotama”. „Dass sie bedacht ist.“
“Katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te paṭisaṅkhāya vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā appaṭisaṅkhāyā”ti? „Was ist besser für sie: dass sie nach Überlegung sprechen oder unüberlegt?“
“Paṭisaṅkhāya, bho gotama”. „Dass sie nach Überlegung sprechen.“
“Katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te atthasaṁhitaṁ vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā anatthasaṁhitan”ti? „Was ist besser für sie: dass ihre Rede nützlich oder dass sie wertlos ist?“
“Atthasaṁhitaṁ, bho gotama”. „Dass sie nützlich ist.“
“Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, „Was denkst du, Vedenstudent?
yadi evaṁ sante, brāhmaṇena pokkharasātinā opamaññena subhagavanikena sammuccā vācā bhāsitā asammuccā”ti? Wenn das so ist, stimmt dann Pokkharasātis Rede mit der einhelligen Meinung überein oder nicht?“
“Asammuccā, bho gotama”. „Sie stimmt nicht überein, werter Gotama.“
“Mantā vācā bhāsitā amantā vā”ti? „Ist sie bedacht oder unbedacht?“
“Amantā, bho gotama”. „Unbedacht.“
“Paṭisaṅkhāya vācā bhāsitā appaṭisaṅkhāyā”ti? „Kommt sie nach Überlegung oder unüberlegt?“
“Appaṭisaṅkhāya, bho gotama”. „Unüberlegt.“
“Atthasaṁhitā vācā bhāsitā anatthasaṁhitā”ti? „Ist sie nützlich oder wertlos?“
“Anatthasaṁhitā, bho gotama”. „Wertlos.“
“Pañca kho ime, māṇava, nīvaraṇā. „Vedenstudent, es gibt diese fünf Hindernisse.
Katame pañca? Welche fünf?
Kāmacchandanīvaraṇaṁ, byāpādanīvaraṇaṁ, thinamiddhanīvaraṇaṁ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ, vicikicchānīvaraṇaṁ—Das Hindernis des sinnlichen Begehrens, des bösen Willens, der Dumpfheit und Benommenheit, der Rastlosigkeit und Reue sowie des Zweifels.
ime kho, māṇava, pañca nīvaraṇā. Das sind die fünf Hindernisse.
Imehi kho, māṇava, pañcahi nīvaraṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho. Von diesen fünf Hindernissen ist der Brahmane Pokkharasāti verhüllt, ummantelt, bedeckt und umschlungen.
So vata uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Es ist ganz unmöglich, dass er einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist, erkennt oder sieht oder verwirklicht.
Pañca kho ime, māṇava, kāmaguṇā. Es gibt diese fünf Sinnesreize.
Katame pañca? Welche fünf?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā; Es gibt Bilder, die das Auge erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend.
sotaviññeyyā saddā …pe… Es gibt Töne, die das Ohr erkennt …
ghānaviññeyyā gandhā … Gerüche, die die Nase erkennt …
jivhā viññeyyā rasā … Geschmäcke, die die Zunge erkennt …
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā—Berührungen, die der Körper erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend.
ime kho, māṇava, pañca kāmaguṇā. Das sind die fünf Sinnesreize.
Imehi kho, māṇava, pañcahi kāmaguṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko gathito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. Pokkharasāti genießt diese fünf Sinnesreize gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen.
So vata uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Es ist ganz unmöglich, dass er einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist, erkennt oder sieht oder verwirklicht.
Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, Was denkst du, Vedenstudent?
yaṁ vā tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca aggiṁ jāleyya yaṁ vā nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṁ aggiṁ jāleyya, katamo nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā”ti? Welches Feuer würde bessere Flammen, bessere Farbe und besseren Glanz haben: eines, das in Abhängigkeit von Gras und Holz als Nahrung brennt, oder eines, das davon unabhängig ist?“
“Sace taṁ, bho gotama, ṭhānaṁ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṁ aggiṁ jāletuṁ, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā”ti. „Wenn es möglich wäre, dass ein Feuer brennt, ohne von Gras und Holz als Nahrung abhängig zu sein, dann hätte das bessere Flammen, bessere Farbe und besseren Glanz.“
“Aṭṭhānaṁ kho etaṁ, māṇava, anavakāso yaṁ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṁ aggiṁ jāleyya aññatra iddhimatā. „Aber es ist nicht möglich, Vedenstudent, es sei denn durch übersinnliche Kraft.
Seyyathāpi, māṇava, tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca aggi jalati tathūpamāhaṁ, māṇava, imaṁ pītiṁ vadāmi yāyaṁ pīti pañca kāmaguṇe paṭicca. Ekstase, die von den fünf Sinnesreizen abhängig ist, ist wie ein Feuer, das von Gras und Holz als Nahrung abhängig ist.
Seyyathāpi, māṇava, nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno aggi jalati tathūpamāhaṁ, māṇava, imaṁ pītiṁ vadāmi yāyaṁ pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi. Ekstase, die außerhalb von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften liegt, ist wie ein Feuer, das nicht von Holz und Gras als Nahrung abhängig ist.
Katamā ca, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi? Und was ist Ekstase, die außerhalb von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften liegt?
Idha, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält.
Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi. Das ist Ekstase, die außerhalb von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften liegt.
Puna caparaṁ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā … dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Dann tritt da ein Mönch, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten.
Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi. Auch das ist Ekstase, die außerhalb von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften liegt.
Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, katamettha brāhmaṇā dhammaṁ mahapphalataraṁ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā”ti? Welches der fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, bezeichnen sie als das fruchtbarste?“
“Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cāgamettha brāhmaṇā dhammaṁ mahapphalataraṁ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā”ti. „Die Großzügigkeit, werter Gotama.“
“Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, „Was denkst du, Vedenstudent?
idha aññatarassa brāhmaṇassa mahāyañño paccupaṭṭhito assa. Da würde ein Brahmane ein großes Opfer vorbereiten.
Atha dve brāhmaṇā āgaccheyyuṁ: Zwei Brahmanen kämen vorbei
‘itthannāmassa brāhmaṇassa mahāyaññaṁ anubhavissāmā’ti. und wollten teilnehmen.
Tatrekassa brāhmaṇassa evamassa: Da dächte einer dieser Brahmanen:
‘aho vata ahameva labheyyaṁ bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ, na añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍan’ti. ‚Ach! Dass doch ich allein im Speisesaal den besten Sitz, das beste Getränk und das beste Almosen bekomme, nicht ein anderer Brahmane!‘
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, māṇava, vijjati yaṁ añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ, na so brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ. Aber es ist möglich, dass ein anderer Brahmane im Speisesaal den besten Sitz, das beste Getränk und das beste Almosen bekommt.
‘Añño brāhmaṇo labhati bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ, nāhaṁ labhāmi bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍan’ti—Im Gedanken: ‚Ein anderer Brahmane hat den besten Sitz, das beste Getränk und das beste Almosen bekommen‘,
iti so kupito hoti anattamano. wird er zornig und aufgebracht.
Imassa pana, māṇava, brāhmaṇā kiṁ vipākaṁ paññapentī”ti? Was, sagen die Brahmanen, sei davon das Ergebnis?“
“Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā evaṁ dānaṁ denti: „Werter Gotama, Brahmanen geben keine Spenden mit dem Ziel,
‘iminā paro kupito hotu anattamano’ti. dass andere zornig und aufgebracht werden.
Atha khvettha brāhmaṇā anukampājātikaṁyeva dānaṁ dentī”ti. Sie geben vielmehr nur aus Anteilnahme.“
“Evaṁ sante kho, māṇava, brāhmaṇānaṁ idaṁ chaṭṭhaṁ puññakiriyavatthu hoti—„Gibt es in diesem Fall nicht eine sechste Grundlage, um Verdienst zu schaffen,
yadidaṁ anukampājātikan”ti. nämlich Anteilnahme?“
“Evaṁ sante, bho gotama, brāhmaṇānaṁ idaṁ chaṭṭhaṁ puññakiriyavatthu hoti—„In diesem Fall gibt es eine sechste Grundlage, um Verdienst zu schaffen,
yadidaṁ anukampājātikan”ti. nämlich Anteilnahme.“
“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, ime tvaṁ pañca dhamme kattha bahulaṁ samanupassasi—„Wo findest du gewöhnlich die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben:
gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā”ti? unter Laien oder unter Hauslosen?“
“Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṁ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṁ samanupassāmi appaṁ gahaṭṭhesu. „Mehr unter Hauslosen und weniger unter Laien.
Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho, na satataṁ samitaṁ saccavādī hoti; Denn ein Laie hat viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und er kann nicht immer die Wahrheit sagen,
pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho, satataṁ samitaṁ saccavādī hoti.
Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho na satataṁ samitaṁ tapassī hoti … inbrünstig sein,
brahmacārī hoti … keusch sein,
sajjhāyabahulo hoti … viel aufsagen
cāgabahulo hoti; oder sehr großzügig sein.
pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho satataṁ samitaṁ tapassī hoti … Aber ein Hausloser hat wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und er kann immer die Wahrheit sagen, inbrünstig sein,
brahmacārī hoti … keusch sein,
sajjhāyabahulo hoti … viel aufsagen
cāgabahulo hoti. und sehr großzügig sein.
Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṁ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṁ samanupassāmi appaṁ gahaṭṭhesū”ti. Die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, finde ich mehr unter Hauslosen, weniger unter Laien.“
“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya cittassāhaṁ ete parikkhāre vadāmi—„Ich sage, die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, sind Voraussetzungen des Geistes,
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāya. um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist.
Idha, māṇava, bhikkhu saccavādī hoti. Da spricht ein Mönch die Wahrheit.
So ‘saccavādīmhī’ti labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Im Gedanken: ‚Ich spreche die Wahrheit‘, ist er ergriffen von der Bedeutung und der Lehre und findet Freude im Zusammenhang mit der Lehre.
Yaṁ taṁ kusalūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ, cittassāhaṁ etaṁ parikkhāraṁ vadāmi—Und ich sage, Freude im Zusammenhang mit dem Tauglichen ist eine Voraussetzung des Geistes,
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāya. um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist.
Idha, māṇava, bhikkhu tapassī hoti …pe… Da ist ein Mönch inbrünstig …
brahmacārī hoti …pe… keusch …
sajjhāyabahulo hoti …pe… sagt viel auf …
cāgabahulo hoti. und ist sehr großzügig.
So ‘cāgabahulomhī’ti labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Im Gedanken: ‚Ich bin sehr großzügig‘, ist er ergriffen von der Bedeutung und der Lehre und findet Freude im Zusammenhang mit der Lehre.
Yaṁ taṁ kusalūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ, cittassāhaṁ etaṁ parikkhāraṁ vadāmi—Und ich sage, Freude im Zusammenhang mit dem Tauglichen ist eine Voraussetzung des Geistes,
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāya. um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist.
Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cittassāhaṁ ete parikkhāre vadāmi—Ich sage, die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, sind Voraussetzungen des Geistes,
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāyā”ti. um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist.“
Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Als der Buddha geendet hatte, sagte der Vedenstudent Subha zu ihm:
“sutaṁ metaṁ, bho gotama: „Werter Gotama, ich habe gehört,
‘samaṇo gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ jānātī’”ti. der Asket Gotama kenne einen Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.“
“Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, „Was denkst du, Vedenstudent?
āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo”ti? Liegt das Dorf Naḷakāra in der Nähe?“
“Evaṁ, bho, āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo”ti. „Es liegt in der Nähe, werter Herr, nicht weit weg.“
“Taṁ, kiṁ maññasi, māṇava, idhassa puriso naḷakāragāme jātavaddho; „Was denkst du, Vedenstudent? Da wäre ein Mensch in Naḷakāra geboren und aufgewachsen.
tamenaṁ naḷakāragāmato tāvadeva avasaṭaṁ naḷakāragāmassa maggaṁ puccheyyuṁ; Und sobald er den Ort verlassen hätte, fragten ihn Leute nach der Straße nach Naḷakāra.
siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vā”ti? Würde er langsam oder zögerlich antworten?“
“No hidaṁ, bho gotama”. „Nein, werter Gotama.
“Taṁ kissa hetu”? Warum ist das so?
“Amu hi, bho gotama, puriso naḷakāragāme jātavaddho. Tassa sabbāneva naḷakāragāmassa maggāni suviditānī”ti. Weil er in Naḷakāra geboren und aufgewachsen ist. Er ist mit allen Straßen, die zum Dorf führen, wohl vertraut.“
“Siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vāti, na tveva tathāgatassa brahmalokaṁ vā brahmalokagāminiṁ vā paṭipadaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vā. „Und doch ist es möglich, dass er langsam oder zögerlich antworten würde. Aber der Klargewordene ist mit seiner Antwort nie langsam oder zögerlich, wenn er nach der Brahmāwelt oder der Übung, die zur Brahmāwelt führt, befragt wird.
Brahmānañcāhaṁ, māṇava, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṁ; yathāpaṭipanno ca brahmalokaṁ upapanno tañca pajānāmī”ti. Ich verstehe Brahmā, die Brahmāwelt und die Übung, die zur Brahmāwelt führt, durch die man, wenn man im Einklang mit ihr übt, in der Brahmāwelt wiedergeboren wird.“
“Sutaṁ metaṁ, bho gotama: „Werter Gotama, ich habe gehört,
‘samaṇo gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetī’ti. der Asket Gotama lehre einen Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.
Sādhu me bhavaṁ gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetū”ti. Bitte lehre mich diesen Pfad.“
“Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti. „Nun, Vedenstudent, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“
“Evaṁ, bho”ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. „Ja, werter Herr“, antwortete Subha.
Bhagavā etadavoca: Der Buddha sagte:
“Katamo ca, māṇava, brahmānaṁ sahabyatāya maggo? „Und was ist der Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā?
Idha, māṇava, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Da meditiert ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
Evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Wenn die Erlösung des Herzens durch Liebe so entwickelt wurde, werden alle begrenzten Taten, die er begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben.
Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; Wie wenn da ein machtvoller Schneckenhornbläser wäre: Er würde sich mühelos in allen vier Himmelsrichtungen Gehör verschaffen.
evameva kho, māṇava …pe… evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Ebenso werden, wenn die Erlösung des Herzens durch Liebe so entwickelt wurde, alle begrenzten Taten, die dieser Mönch begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben.
Ayampi kho, māṇava, brahmānaṁ sahabyatāya maggo. Das ist ein Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.
“Puna caparaṁ, māṇava, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā …pe… Dann meditiert ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt …
muditāsahagatena cetasā …pe… Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt …
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.
Evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Wenn die Erlösung des Herzens durch Gleichmut so entwickelt wurde, werden alle begrenzten Taten, die er begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben.
Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; Wie wenn da ein machtvoller Schneckenhornbläser wäre: Er würde sich mühelos in allen vier Himmelsrichtungen Gehör verschaffen.
evameva kho, māṇava …pe… evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Ebenso werden, wenn die Erlösung des Herzens durch Gleichmut so entwickelt wurde, alle begrenzten Taten, die dieser Mönch begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben.
Ayampi kho, māṇava, brahmānaṁ sahabyatāya maggo”ti. Auch das ist ein Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.“
Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Auf diese Worte sagte der Vedenstudent Subha zum Buddha:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht.
Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen.
Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gataṁ. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.
Handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma; Nun, werter Gotama, jetzt muss ich gehen.
bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti. Ich habe viele Pflichten und Verantwortlichkeiten.“
“Yassadāni tvaṁ, māṇava, kālaṁ maññasī”ti. „Bitte, Vedenstudent, geh nach deinem Belieben.“
Atha kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. Da begrüßte Subha die Worte des Buddha und stimmte ihm zu. Er erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und ging.
Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divā divassa. Da fuhr zu dieser Zeit der Brahmane Jānussoṇi mitten am Tag in einer ganz weißen, von Stuten gezogenen Kutsche aus Sāvatthī hinaus.
Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo subhaṁ māṇavaṁ todeyyaputtaṁ dūratova āgacchantaṁ. Er sah den Vedenstudenten Subha von Weitem kommen
Disvāna subhaṁ māṇavaṁ todeyyaputtaṁ etadavoca: und sagte zu ihm:
“handa kuto nu bhavaṁ bhāradvājo āgacchati divā divassā”ti? „Nun, werter Bhāradvāja, woher kommst du mitten am Tag?“
“Ito hi kho ahaṁ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā”ti. „Gerade eben, werter Herr, komme ich vom Asketen Gotama.“
“Taṁ kiṁ maññasi, bhavaṁ bhāradvājo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ paṇḍito maññeti”? „Was denkst du, wie klar die Weisheit des Asketen Gotama ist? Denkst du, er ist klug?“
“Ko cāhaṁ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ jānissāmi? „Werter Herr, wer bin ich, dass ich beurteilen könnte, wie klar die Weisheit des Asketen Gotama ist?
Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ jāneyyā”ti. Man müsste wirklich mit ihm auf einer Stufe stehen, um zu beurteilen, wie klar seine Weisheit ist.“
“Uḷārāya khalu bhavaṁ bhāradvājo samaṇaṁ gotamaṁ pasaṁsāya pasaṁsatī”ti. „Da lobt der werte Bhāradvāja den Asketen Gotama aber mit einem großen Lob.“
“Ko cāhaṁ, bho, ko ca samaṇaṁ gotamaṁ pasaṁsissāmi? „Wer bin ich, dass ich den Asketen Gotama loben könnte?
Pasatthapasatthova so bhavaṁ gotamo seṭṭho devamanussānaṁ. Er wird von denen gelobt, die als die Ersten unter den Göttern und Menschen gelobt werden.
Ye cime, bho, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya; Er sagt, die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben,
cittassete samaṇo gotamo parikkhāre vadeti—seien die Voraussetzung des Geistes,
yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāyā”ti. um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist.“
Evaṁ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetā vaḷavābhirathā orohitvā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā udānaṁ udānesi: Auf diese Worte stieg der Brahmane Jānussoṇi von seinem Wagen herab, ordnete seine Robe über einer Schulter, erhob seine zusammengelegten Hände in Richtung des Buddha und drückte dreimal dieses innige Gefühl aus:
“lābhā rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā rañño pasenadissa kosalassa „König Pasenadi hat Glück, so großes Glück,
yassa vijite tathāgato viharati arahaṁ sammāsambuddho”ti. dass der Klargewordene, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha in seinem Reich lebt!“
Subhasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ.