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Sutta Nipāta 4.12 Lehrreden-Sammelband 4.12

Cūḷabyūhasutta Die kürzere Lehrrede über die Aufstellung zur Schlacht

“Sakaṁsakaṁdiṭṭhiparibbasānā, „Indem jeder bei seiner eigenen Ansicht bleibt,

Viggayha nānā kusalā vadanti; sind die, die bewandert sind, verschiedener Meinung und entzweien sich:

Yo evaṁ jānāti sa vedi dhammaṁ, ‚Jeder, der es so sieht, versteht die Lehre;

Idaṁ paṭikkosamakevalī so. die das ablehnen, sind unvollkommen.‘

Evampi viggayha vivādayanti, Indem sie sich so entzweien, streiten sie:

Bālo paro akkusaloti cāhu; ‚Der andere ist ein Tor, ein Dilettant!‘

Sacco nu vādo katamo imesaṁ, Welcher von diesen spricht die Wahrheit?

Sabbeva hīme kusalāvadānā”. Denn sie alle behaupten, bewandert zu sein.“

“Parassa ce dhammamanānujānaṁ, „Wenn es einen zu einem nutzlosen Toren ohne Weisheit macht,

Bālomako hoti nihīnapañño; die Lehre eines anderen nicht anzunehmen,

Sabbeva bālā sunihīnapaññā, dann sind sie alle Toren ohne Weisheit,

Sabbevime diṭṭhiparibbasānā. denn alle bleiben bei ihrer eigenen Ansicht.

Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, Doch wenn es einen makellos macht, seine eigene Ansicht zu haben,

Saṁsuddhapaññā kusalā mutīmā; rein an Weisheit, bewandert und verständig,

Na tesaṁ koci parihīnapañño, dann ist keiner von ihnen ohne Weisheit,

Diṭṭhī hi tesampi tathā samattā. denn das ist die Ansicht, die sich alle zu eigen gemacht haben.

Na vāhametaṁ tathiyanti brūmi, Ich sage nicht, dass es richtig ist,

Yamāhu bālā mithu aññamaññaṁ; wenn alle einander Toren nennen.

Sakaṁ sakaṁ diṭṭhimakaṁsu saccaṁ, Jeder hat seine eigene Ansicht als Wahrheit aufgebaut,

Tasmā hi bāloti paraṁ dahanti”. darum betrachten sie den anderen als Toren.“

“Yamāhu saccaṁ tathiyanti eke, „Von dem manche sagen, es sei wahr und richtig,

Tamāhu aññe tucchaṁ musāti; von dem sagen andere, es sei hohl und falsch.

Evampi vigayha vivādayanti, Indem sie sich so entzweien, streiten sie;

Kasmā na ekaṁ samaṇā vadanti”. warum sagen Asketen nicht das Gleiche?“

“Ekañhi saccaṁ na dutīyamatthi, „Die Wahrheit ist eine, es gibt keine zweite;

Yasmiṁ pajā no vivade pajānaṁ; wenn sie das verstünden, würden die Leute nicht streiten.

Nānā te saccāni sayaṁ thunanti, Doch von diesen Asketen prahlt jeder mit anderen Wahrheiten;

Tasmā na ekaṁ samaṇā vadanti”. darum sagen Asketen nicht das Gleiche.“

“Kasmā nu saccāni vadanti nānā, „Doch warum sprechen sie von verschiedenen Wahrheiten,

Pavādiyāse kusalāvadānā; diese Verfechter, die behaupten, bewandert zu sein?

Saccāni sutāni bahūni nānā, Gibt es so viele verschiedene Wahrheiten,

Udāhu te takkamanussaranti”. oder folgen sie bloß ihrem eigenen Gedankengang?“

“Na heva saccāni bahūni nānā, „Es gibt nicht viele verschiedene Wahrheiten,

Aññatra saññāya niccāni loke; die außerhalb von Wahrnehmung in der Welt beständig sind.

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, Sie haben ihre Gedankenfolge in Bezug auf Ansichten gebildet

Saccaṁ musāti dvayadhammamāhu. und sagen, es gebe zwei Dinge: wahr und falsch.

Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, Gesehenes, Gehörtes, Gedachtes oder Regeln und Gelübde –

Ete ca nissāya vimānadassī; auf diese gestützt zeigen sie Geringschätzung.

Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, Sie stellen sich als Richter hin und spotten:

Bālo paro akkusaloti cāha. ‚Der andere ist ein Tor, ein Dilettant!‘

Yeneva bāloti paraṁ dahāti, Auf der gleichen Grundlage, auf der sie sich als bewandert darstellen,

Tenātumānaṁ kusaloti cāha; betrachten sie den anderen als Toren.

Sayamattanā so kusalāvadāno, Indem sie nach ihrer eigenen Befugnis behaupten, bewandert zu sein,

Aññaṁ vimāneti tadeva pāva. schätzen sie den anderen gering, indem sie das Gleiche sagen.

Atisāradiṭṭhiyā so samatto, Nach ihrer eigenen übertriebenen Ansicht sind sie vollkommen;

Mānena matto paripuṇṇamānī; trunken von Einbildung halten sie sich selbst für sachkundig.

Sayameva sāmaṁ manasābhisitto, Im Geist haben sie sich selbst gesalbt,

Diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā. denn das ist die Ansicht, die sie sich zu eigen gemacht haben.

Parassa ce hi vacasā nihīno, Wenn das Wort deines Gegenübers dich unzulänglich macht,

Tumo sahā hoti nihīnapañño; dann fehlt auch ihm die Weisheit.

Atha ce sayaṁ vedagū hoti dhīro, Doch wenn du nach deiner eigenen Befugnis ein Wissensmeister bist, bedächtig,

Na koci bālo samaṇesu atthi. dann gibt es unter Asketen keinen Toren.

Aññaṁ ito yābhivadanti dhammaṁ, ‚Die eine andere Lehre als diese verkünden,

Aparaddhā suddhimakevalī te; haben Reinheit nicht erreicht und sind unvollkommen‘:

Evampi titthyā puthuso vadanti, So sprechen alle Sektierer,

Sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā. denn sie sind besessen von ihrer eigenen Ansicht.

Idheva suddhiṁ iti vādayanti, ‚Nur hier allein ist Reinheit‘, sagen sie

Nāññesu dhammesu visuddhimāhu; und leugnen, dass es in anderen Lehren Läuterung gibt.

Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, So sind alle Sektierer dogmatisch

Sakāyane tattha daḷhaṁ vadānā. und sprechen entschieden im Rahmen ihrer eigenen Reise.

Sakāyane vāpi daḷhaṁ vadāno, Doch wie können sie in dem Fall, solange sie entschieden über ihre eigene Reise sprechen,

Kamettha bāloti paraṁ daheyya; den anderen als Toren betrachten?

Sayaṁva so medhagamāvaheyya, Sie sind die, die Spannungen erzeugen,

Paraṁ vadaṁ bālamasuddhidhammaṁ. wenn sie den anderen einen Toren mit unreiner Lehre nennen.

Vinicchaye ṭhatvā sayaṁ pamāya, Sie stellen sich als Richter hin, messen mit ihrem eigenen Maßstab,

Uddhaṁsa lokasmiṁ vivādameti; und streiten mehr und mehr mit der Welt.

Hitvāna sabbāni vinicchayāni, Aber ein Geborener, der alles Bewerten aufgegeben hat,

Na medhagaṁ kubbati jantu loke”ti. schafft keine Spannung in der Welt.“

Cūḷabyūhasuttaṁ dvādasamaṁ.
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