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Sutta Nipāta 1.9 Lehrreden-Sammelband 1.9

Hemavatasutta Mit Hemavata

“Ajja pannaraso uposatho, „Heute ist der Besinnungstag, der fünfzehnte Tag“,

(iti sātāgiro yakkho) sagte Sātāgira, der Naturgeist vom Berg Sātā,

Dibbā ratti upaṭṭhitā; „ein heiliger Tag steht bevor.

Anomanāmaṁ satthāraṁ, Komm, lass uns Gotama sehen,

Handa passāma gotamaṁ”. den Lehrer von unerreichtem Namen.“

“Kacci mano supaṇihito, „Ist sein Geist nicht wohl geneigt“,

(iti hemavato yakkho) sagte Hemavata, der Naturgeist des Himalaya,

Sabbabhūtesu tādino; „unvoreingenommen gegen alle Geschöpfe?

Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca, Und wenn es um Erwünschtes und Unerwünschtes geht,

Saṅkappassa vasīkatā”. sind da seine Gedanken nicht unter Kontrolle?“

“Mano cassa supaṇihito, „Sein Geist ist wohl geneigt“,

(iti sātāgiro yakkho) sagte Sātāgira,

Sabbabhūtesu tādino; „unvoreingenommen gegen alle Geschöpfe.

Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, Wenn es um Erwünschtes und Unerwünschtes geht,

Saṅkappassa vasīkatā”. sind seine Gedanken unter Kontrolle.“

“Kacci adinnaṁ nādiyati, „Ist es nicht so, dass er nicht stiehlt“,

(iti hemavato yakkho) sagte Hemavata,

Kacci pāṇesu saññato; „und dass er kein Geschöpf verletzt?

Kacci ārā pamādamhā, Ist er von Nachlässigkeit nicht weit entfernt?

Kacci jhānaṁ na riñcati”. Ist es nicht so, dass er die Vertiefung nicht vernachlässigt?“

“Na so adinnaṁ ādiyati, „Er nimmt nicht, was nicht gegeben ist“,

(iti sātāgiro yakkho) sagte Sātāgira,

Atho pāṇesu saññato; „und er verletzt kein Geschöpf.

Atho ārā pamādamhā, Er ist von Nachlässigkeit weit entfernt –

Buddho jhānaṁ na riñcati”. der Buddha vernachlässigt die Vertiefung nicht.“

“Kacci musā na bhaṇati, „Vermeidet er nicht das Lügen“,

(iti hemavato yakkho) sagte Hemavata,

Kacci na khīṇabyappatho; „und das Sprechen scharfer Worte?

Kacci vebhūtiyaṁ nāha, Vermeidet er nicht das Säen von Zwietracht

Kacci samphaṁ na bhāsati”. sowie das Unsinnreden?“

“Musā ca so na bhaṇati, „Er spricht keine Lügen“,

(iti sātāgiro yakkho) sagte Sātāgira,

Atho na khīṇabyappatho; „noch spricht er scharfe Worte.

Atho vebhūtiyaṁ nāha, Er vermeidet das Säen von Zwietracht

Mantā atthañca bhāsati”. und spricht bedacht weisen Rat.“

“Kacci na rajjati kāmesu, „Findet er Sinnenfreuden nicht uninteressant“,

(iti hemavato yakkho) sagte Hemavata,

Kacci cittaṁ anāvilaṁ; „und ist sein Geist nicht ungetrübt?

Kacci mohaṁ atikkanto, Ist er nicht der Täuschung entschlüpft?

Kacci dhammesu cakkhumā”. Sieht sein Auge nicht in allen Dingen klar?“

“Na so rajjati kāmesu, „Er findet Sinnenfreuden uninteressant“,

(iti sātāgiro yakkho) sagte Sātāgira,

Atho cittaṁ anāvilaṁ; „und sein Geist ist ungetrübt.

Sabbamohaṁ atikkanto, Er ist aller Täuschung entschlüpft –

Buddho dhammesu cakkhumā”. der Buddha, dessen Auge in allen Dingen klar sieht.“

“Kacci vijjāya sampanno, „Ist er nicht von vollendetem Wissen“,

(iti hemavato yakkho) sagte Hemavata,

Kacci saṁsuddhacāraṇo; „und führt er nicht ein reines Leben?

Kaccissa āsavā khīṇā, Sind nicht all seine Befleckungen aufgelöst?

Kacci natthi punabbhavo”. Und ist es nicht so, dass er keine künftigen Leben hat?“

“Vijjāya ceva sampanno, „Er ist von vollendetem Wissen“,

(iti sātāgiro yakkho) sagte Sātāgira,

Atho saṁsuddhacāraṇo; „und er führt ein reines Leben.

Sabbassa āsavā khīṇā, All seine Befleckungen sind aufgelöst,

Natthi tassa punabbhavo”. für ihn gibt es keine künftigen Leben mehr.“

“Sampannaṁ munino cittaṁ, „Vollendet ist der Geist des Abgeklärten

Kammunā byappathena ca; im Handeln und im Reden,

Vijjācaraṇasampannaṁ, von vollendetem Wissen und Verhalten ist er

Dhammato naṁ pasaṁsati”. nach der Lehre, die du preist.“

“Sampannaṁ munino cittaṁ, „Vollendet ist der Geist des Abgeklärten

Kammunā byappathena ca; im Handeln und im Reden,

Vijjācaraṇasampannaṁ, von vollendetem Wissen und Verhalten ist er

Dhammato anumodasi. nach der Lehre, an der du dich freust.

Sampannaṁ munino cittaṁ, Vollendet ist der Geist des Abgeklärten

Kammunā byappathena ca; im Handeln und im Reden,

Vijjācaraṇasampannaṁ, von vollendetem Wissen und Verhalten ist er:

Handa passāma gotamaṁ”. Komm, lass uns Gotama sehen!“

“Eṇijaṅghaṁ kisaṁ vīraṁ, „Den schlanken Helden mit Antilopenbeinen,

Appāhāraṁ alolupaṁ; nicht gierig, er isst wenig,

Muniṁ vanasmiṁ jhāyantaṁ, den Abgeklärten, der allein im Wald meditiert:

Ehi passāma gotamaṁ. Komm, lass uns Gotama sehen!

Sīhaṁvekacaraṁ nāgaṁ, Einen Riesen, der allein wandert wie ein Löwe,

Kāmesu anapekkhinaṁ; Sinnenfreuden schenkt er keine Beachtung;

Upasaṅkamma pucchāma, wir wollen uns zu ihm begeben

Maccupāsappamocanaṁ. und nach der Befreiung aus der Schlinge des Todes fragen.“

Akkhātāraṁ pavattāraṁ, „Den Erklärer, den Verkünder,

Sabbadhammāna pāraguṁ; der über alle Dinge hinausgegangen ist,

Buddhaṁ verabhayātītaṁ, den Erwachten, über Feindschaft und Furcht erhaben:

Mayaṁ pucchāma gotamaṁ”. Wir wollen Gotama fragen.“

“Kismiṁ loko samuppanno, „Worin ist die Welt entstanden“,

(iti hemavato yakkho) sagte Hemavata,

Kismiṁ kubbati santhavaṁ; „Worin findet sie Nähe?

Kissa loko upādāya, Wenn man was ergreift,

Kismiṁ loko vihaññati”. ist die Welt worin geplagt?“

“Chasu loko samuppanno, „In sechs ist die Welt entstanden“,

(hemavatāti bhagavā) sagte der Buddha zu Hemavata.

Chasu kubbati santhavaṁ; „In sechs findet sie Nähe.

Channameva upādāya, Wenn man diese sechs ergreift,

Chasu loko vihaññati”. ist die Welt in den sechs geplagt.“

“Katamaṁ taṁ upādānaṁ, „Was ist dieses Ergreifen,

Yattha loko vihaññati; durch das die Welt geplagt ist?

Niyyānaṁ pucchito brūhi, Erkläre uns den Ausweg, wenn du gefragt wirst:

Kathaṁ dukkhā pamuccati”. Wie wird man von allem Leiden erlöst?“

“Pañca kāmaguṇā loke, „Die Welt hat fünf Sinnesreize,

Manochaṭṭhā paveditā; und der Geist gilt als der sechste.

Ettha chandaṁ virājetvā, Wenn du Sehnen nach diesen verworfen hast,

Evaṁ dukkhā pamuccati. bist du von allem Leiden erlöst.

Etaṁ lokassa niyyānaṁ, Das ist der Ausweg aus der Welt,

Akkhātaṁ vo yathātathaṁ; im Einklang mit der Wahrheit erklärt.

Etaṁ vo ahamakkhāmi, So wie ich es erklärt habe,

Evaṁ dukkhā pamuccati”. ist man von allem Leiden erlöst.“

“Ko sūdha tarati oghaṁ, „Wer überquert hier die Flut,

Kodha tarati aṇṇavaṁ; Wer überquert die Sintflut?

Appatiṭṭhe anālambe, Wer versinkt nicht in der Tiefe,

Ko gambhīre na sīdati”. wenn er nicht steht und nicht gehalten wird?“

“Sabbadā sīlasampanno, „Wer allseits die Tugend vervollkommnet hat,

Paññavā susamāhito; weise und gesammelt ist,

Ajjhattacintī satimā, innerlich besonnen, achtsam,

Oghaṁ tarati duttaraṁ. überquert die Flut, die so schwer zu überqueren ist.

Virato kāmasaññāya, Wer sinnlicher Wahrnehmung widersteht

Sabbasaṁyojanātigo; und allen Fesseln entkommen ist,

Nandībhavaparikkhīṇo, wer Genießen künftiger Leben aufgelöst hat,

So gambhīre na sīdati”. versinkt nicht in der Tiefe.“

“Gambhīrapaññaṁ nipuṇatthadassiṁ, „Seht ihn von tiefer Weisheit, der den subtilen Sinn sieht,

Akiñcanaṁ kāmabhave asattaṁ; der nichts hat, nicht am sinnlichen Dasein hängt,

Taṁ passatha sabbadhi vippamuttaṁ, in jeder Hinsicht frei,

Dibbe pathe kamamānaṁ mahesiṁ. den großen Seher, der auf dem himmlischen Weg schreitet.

Anomanāmaṁ nipuṇatthadassiṁ, Seht ihn von unerreichtem Namen, der den subtilen Sinn sieht,

Paññādadaṁ kāmālaye asattaṁ; der Weisheit gibt, nicht am Reich der Sinnlichkeit hängt,

Taṁ passatha sabbaviduṁ sumedhaṁ, den All-Erkenner, der so überaus verständig ist,

Ariye pathe kamamānaṁ mahesiṁ. den großen Seher, der auf dem edlen Weg schreitet.

Sudiṭṭhaṁ vata no ajja, Es war heute ein erlesener Anblick für uns,

Suppabhātaṁ suhuṭṭhitaṁ; ein guter Tagesanbruch, ein gutes Aufstehen,

Yaṁ addasāma sambuddhaṁ, dass wir den Erwachten sahen,

Oghatiṇṇamanāsavaṁ. den Unbefleckten, der die Flut überquert hat.

Ime dasasatā yakkhā, Diese tausend Naturgeister,

Iddhimanto yasassino; mächtig und ruhmreich,

Sabbe taṁ saraṇaṁ yanti, nehmen alle Zuflucht zu dir;

Tvaṁ no satthā anuttaro. du bist unser unübertrefflicher Lehrer.

Te mayaṁ vicarissāma, Wir werden von Dorf zu Dort reisen,

Gāmā gāmaṁ nagā nagaṁ; von Gipfel zu Gipfel,

Namassamānā sambuddhaṁ, dem Buddha Ehrerbietung erweisen

Dhammassa ca sudhammatan”ti. und der klaren Richtigkeit der Lehre.“

Hemavatasuttaṁ navamaṁ.
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