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Dīgha Nikāya 6 Lange Lehrreden 6
Mahālisutta Mit Mahāli
1. Brāhmaṇadūtavatthu 1. Über die brahmanischen Gesandten
Evaṁ me sutaṁ—So habe ich es gehört:
ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Einmal hielt sich der Buddha bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach. Vesālī liegt etwa sechzig Kilometer nördlich von Pāṭaliputra (Patna) und war die größte Stadt der Föderation der Vajjier, einem republikanischen Verbund in der Gegend nördlich des Ganges. (Sujato)
Tena kho pana samayena sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā vesāliyaṁ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Damals befanden sich mehrere brahmanische Gesandte aus Kosala und Magadha wegen einer Angelegenheit in Vesālī. In den vorhergehenden Suttas dieses Kapitels haben wir gesehen, wie sich, offensichtlich infolge von Pokkharasādis Bekehrung, Nachrichten über den Buddha verbreiteten. Hier sehen wir ein Beispiel von einem solchen Treffen, bei dem diese Art Nachrichten wohl besprochen wurden. | Die Wendung „brahmanische Gesandte“ (brāhmaṇadūtā) scheint nirgendwo sonst vorzukommen und wird im Kommentar nicht erklärt. Vielleicht waren sie Gesandte der Könige, die sich an einem neutralen Ort trafen. Oder vielleicht waren sie Gesandte ihrer jeweiligen Brahmanengemeinschaften. (Sujato)
Assosuṁ kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā: Sie hörten:
“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. „Es scheint, der Asket Gotama – ein Sakyer, der von einer Familie der Sakyer fortgezogen ist – hält sich bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach. Dieses Kloster ragt heraus als der gewöhnliche Aufenthaltsort des Buddha bei Vesālī. (Sujato)
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: Er hat diesen guten Ruf:
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’. ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. Er hat diese Welt – mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, mit dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – durch eigene Einsicht erkannt und erklärt sie anderen.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Er verkündet eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti. Es ist gut, solche Vollendeten zu sehen.“
Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena mahāvanaṁ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamiṁsu. Da gingen sie zur Halle mit dem Giebeldach am Großen Wald.
Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Nun war zu dieser Zeit der Ehrwürdige Nāgita der Aufwärter des Buddha. In der zweiten Lebenshälfte des Buddha war Ānanda sein Aufwärter. Dieses Detail legt nahe, dass diese Ereignisse relativ früh in der Lehrerlaufbahn des Buddha stattfanden. (Sujato)
Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkamiṁsu. upasaṅkamitvā āyasmantaṁ nāgitaṁ etadavocuṁ: Die brahmanischem Gesandten gingen zu ihm und sagten:
“kahaṁ nu kho, bho nāgita, etarahi so bhavaṁ gotamo viharati? „Werter Nāgita, wo ist der werte Gotama gerade?
Dassanakāmā hi mayaṁ taṁ bhavantaṁ gotaman”ti. Denn wir möchten ihn sehen.“
“Akālo kho, āvuso, bhagavantaṁ dassanāya, paṭisallīno bhagavā”ti. „Geehrte, es ist die falsche Zeit, um den Buddha zu sehen; er ist in Klausur.“ Zu manchen Zeiten zog sich der Buddha zur Klausur zurück und bat darum, dass niemand ihn besuchen sollte, außer, um ihm zu essen zu bringen; das kam manchmal am Großen Wald vor (SN 54.9:2.1). Er hatte auch die Gewohnheit, sich zur Meditation direkt in den Wald zurückzuziehen (AN 5.58:1.3). Hier aber hielt er sich einfach in einer nahen Hütte auf, und so scheint es, Nāgita ist etwas übereifrig. (Sujato)
Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā tattheva ekamantaṁ nisīdiṁsu: Da setzten sich die brahmanischen Gesandten eben dort zur Seite hin und dachten:
“disvāva mayaṁ taṁ bhavantaṁ gotamaṁ gamissāmā”ti. „Wir werden nicht gehen, bevor wir den werten Gotama gesehen haben.“
2. Oṭṭhaddhalicchavīvatthu 2. Über den Licchaver Oṭṭhaddha
Oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṁ yena mahāvanaṁ kūṭāgārasālā yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ nāgitaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho oṭṭhaddhopi licchavī āyasmantaṁ nāgitaṁ etadavoca: Auch der Licchaver Oṭṭhaddha begab sich zusammen mit einer großen Gesellschaft von Licchavern zum Ehrwürdigen Nāgita bei der Halle mit dem Giebeldach. Er verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zu Nāgita: Oṭṭhaddha heißt „Hasenlippe“ und ist offensichtlich ein Spitzname oder Beiname. Der Buddha nennt ihn durchgängig bei seinem persönlichen Namen Mahāli. Und unter diesem Namen treffen wir ihn wieder in SN 11.13 und SN 22.60. | Die Licchaver, deren Name von „Bär“ abgeleitet ist, dominierten die Föderation der Vajjier. Man beachte, dass die Mahāsaṅgīti-Ausgabe hier die männliche Singularform licchavī schreibt; normalerweise wird sie licchavi geschrieben. (Sujato)
“kahaṁ nu kho, bhante nāgita, etarahi so bhagavā viharati arahaṁ sammāsambuddho, „Herr Nāgita, wo ist der Gesegnete gerade, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha?
dassanakāmā hi mayaṁ taṁ bhagavantaṁ arahantaṁ sammāsambuddhan”ti. Denn wir möchten ihn sehen.“
“Akālo kho, mahāli, bhagavantaṁ dassanāya, paṭisallīno bhagavā”ti. „Es ist die falsche Zeit, um den Buddha zu sehen, er ist in Klausur.“
Oṭṭhaddhopi licchavī tattheva ekamantaṁ nisīdi: Da setzte sich auch Oṭṭhaddha eben dort zur Seite hin und dachte:
“disvāva ahaṁ taṁ bhagavantaṁ gamissāmi arahantaṁ sammāsambuddhan”ti. „Ich werde nicht gehen, bevor ich den Gesegneten gesehen habe, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha.“
Atha kho sīho samaṇuddeso yenāyasmā nāgito tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ nāgitaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho sīho samaṇuddeso āyasmantaṁ nāgitaṁ etadavoca: Da begab sich der Novize Sīha zu Nāgita. Er verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zu Nāgita:
“ete, bhante kassapa, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṁ dassanāya; oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṁ idhūpasaṅkanto bhagavantaṁ dassanāya, sādhu, bhante kassapa, labhataṁ esā janatā bhagavantaṁ dassanāyā”ti. „Ehrenwerter Kassapa, diese brahmanischen Gesandten aus Kosala und Magadha und auch der Licchaver Oṭṭhaddha mit seiner großen Gesellschaft von Licchavern sind hergekommen, um den Buddha zu sehen. Es wäre gut, wenn sie ihn sehen könnten.“ Kassapa ist der Name von Nāgitas Stamm; er war entweder ein Brahmane oder ein khattiya, dessen Familienpriester (purohita) ein Kassapa war. (Sujato)
“Tena hi, sīha, tvaññeva bhagavato ārocehī”ti. „Nun, Sīha, dann sag es dem Buddha selbst.“ In seinem Versuch, den Buddha zu schützen, war Nāgita unflexibel und nicht mitfühlend. Als ihm Sīha einen guten Rat gab, reagiere er taktlos und schob die Verantwortung auf einen Jüngeren ab. Kein Wunder, dass er von Ānanda abgelöst wurde. (Sujato)
“Evaṁ, bhante”ti kho sīho samaṇuddeso āyasmato nāgitassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho sīho samaṇuddeso bhagavantaṁ etadavoca: „Ja, Herr“, antwortete Sīha. Er ging zum Buddha, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und berichtete ihm über die Menschen, die warteten, um ihn zu sehen. Er fügte hinzu:
“ete, bhante, sambahulā kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā idhūpasaṅkantā bhagavantaṁ dassanāya, oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṁ idhūpasaṅkanto bhagavantaṁ dassanāya.
Sādhu, bhante, labhataṁ esā janatā bhagavantaṁ dassanāyā”ti. „Herr, es wäre gut, wenn diese Leute den Buddha sehen könnten.“
“Tena hi, sīha, vihārapacchāyāyaṁ āsanaṁ paññapehī”ti. „Nun, Sīha, breite einen Sitz im Schatten der Hütte aus.“
“Evaṁ, bhante”ti kho sīho samaṇuddeso bhagavato paṭissutvā vihārapacchāyāyaṁ āsanaṁ paññapesi. „Ja, Herr“, antwortete Sīha und tat wie geheißen.
Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṁ paññatte āsane nisīdi. Da kam der Buddha aus seiner Hütte und setzte sich in den Schatten der Hütte auf den ausgebreiteten Sitz. Das ist bei Waldmönchen immer noch ein üblicher Ort, um Gäste zu empfangen. (Sujato)
Atha kho te kosalakā ca brāhmaṇadūtā māgadhakā ca brāhmaṇadūtā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu. Die brahmanischen Gesandten gingen zum Buddha und tauschten Willkommensgrüße mit ihm aus. Das ist das Letzte, das wir von diesen Gesandten hören. (Sujato)
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzten sie sich zur Seite hin.
Oṭṭhaddhopi licchavī mahatiyā licchavīparisāya saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho oṭṭhaddho licchavī bhagavantaṁ etadavoca: “purimāni, bhante, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ etadavoca: Auch der Licchaver Oṭṭhaddha ging zusammen mit einer großen Gesellschaft von Licchavern zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Oṭṭhaddha sagte zum Buddha: „Herr, vor ein paar Tagen kam der Licchaver Sunakkhatta zu mir und sagte: Sunakkhatta kommt in mehreren Suttas vor, anhand derer man seine Reise nachverfolgen kann. In MN 105 trifft er den Buddha und fasst Vertrauen; hier in DN 6 wird er unzufrieden; in DN 24 weist er den Buddha zurück; und in MN 12 greift er den Buddha an, nachdem er die Robe abgelegt hat. (Sujato)
‘yadagge ahaṁ, mahāli, bhagavantaṁ upanissāya viharāmi, na ciraṁ tīṇi vassāni, dibbāni hi kho rūpāni passāmi piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāmi piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyānī’ti. ‚Mahāli, bald stütze ich mich schon drei Jahre auf den Buddha. Ich sehe himmlische Bilder, die erfreulich, sinnlich und erregend sind, aber ich höre keine himmlischen Töne, die erfreulich, sinnlich und erregend sind.‘ Das bezieht sich auf „Hellsichtigkeit“ und „Hellhörigkeit“, die manchmal mit „himmlisches Auge“ und „himmlisches Ohr“ übersetzt sind. Obwohl sie Teil der stufenweisen Schulung sind, sind sie kein Ziel der buddhistischen Praxis. Sie sind vielmehr nicht notwendig, aber unter Umständen hilfreich, da sie Dimensionen enthüllen, die dem gewöhnlichen Bewusstsein nicht zugänglich sind. Sunakkhatta war jedoch offensichtlich nur daran interessiert, angenehme übersinnliche Erfahrungen zu haben. (Sujato)
Santāneva nu kho, bhante, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, udāhu asantānī”ti? Die himmlischen Töne, die Sunakkhatta nicht hören kann: Gibt es solche Töne wirklich oder gibt es sie nicht?“
2.1. Ekaṁsabhāvitasamādhi 2.1. Einseitige Versenkung
“Santāneva kho, mahāli, sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, no asantānī”ti. „Solche Töne gibt es wirklich, aber Sunakkhatta kann sie nicht hören.“ Das muss seinen Stolz verletzt haben. (Sujato)
“Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, no asantānī”ti? „Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass Sunakkhatta diese Töne nicht hören kann, obwohl es sie doch wirklich gibt?“
“Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṁsabhāvito samādhi hoti dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. „Mahāli, da hat ein Mönch Versenkung nach Osten hin in einer Hinsicht entwickelt, sodass er himmlische Bilder sehen, aber keine himmlischen Töne hören kann. Diese Beschreibung der Meditation ist im Palikanon einmalig. Der Buddha beantwortet unmittelbar Mahālis Frage, obwohl die Voraussetzung Sunakkhattas begrenztes Verständnis erkennen lässt. Wenn ein Fragesteller ernsthaft ist, zeigt eine direkte Antwort Respekt und baut Vertrauen auf. (Sujato)
So puratthimāya disāya ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Wenn er die Versenkung zu diesem Zweck entwickelt hat,
Puratthimāya disāya dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni. sieht er himmlische Bilder, aber hört keine himmlischen Töne.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Weil es für einen Mönch, der Versenkung in dieser Art entwickelt, so ist.
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya …pe… Dann hat da ein Mönch Versenkung nach Süden hin in einer Hinsicht entwickelt …
pacchimāya disāya … nach Westen hin …
uttarāya disāya … nach Norden hin …
uddhamadho tiriyaṁ ekaṁsabhāvito samādhi hoti dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. nach oben, nach unten und dazwischen …
So uddhamadho tiriyaṁ ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Wenn er die Versenkung zu diesem Zweck entwickelt hat,
Uddhamadho tiriyaṁ dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni. sieht er himmlische Bilder, aber hört keine himmlischen Töne.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṁ ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Weil es für einen Mönch, der Versenkung in dieser Art entwickelt, so ist.
Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṁsabhāvito samādhi hoti dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Da hat ein Mönch Versenkung nach Osten hin in einer Hinsicht entwickelt, sodass er himmlische Töne hören, aber keine himmlischen Bilder sehen kann.
So puratthimāya disāya ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Wenn er die Versenkung zu diesem Zweck entwickelt hat,
Puratthimāya disāya dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni. hört er himmlische Töne, aber sieht keine himmlischen Bilder.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Weil es für einen Mönch, der Versenkung in dieser Art entwickelt, so ist.
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya …pe… Dann hat da ein Mönch Versenkung nach Süden hin in einer Hinsicht entwickelt …
pacchimāya disāya … nach Westen hin …
uttarāya disāya … nach Norden hin …
uddhamadho tiriyaṁ ekaṁsabhāvito samādhi hoti dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. nach oben, nach unten und dazwischen …
So uddhamadho tiriyaṁ ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Wenn er die Versenkung zu diesem Zweck entwickelt hat,
Uddhamadho tiriyaṁ dibbāni saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, no ca kho dibbāni rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni. hört er himmlische Töne, aber sieht keine himmlischen Bilder.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṁ ekaṁsabhāvite samādhimhi dibbānaṁ saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, no ca kho dibbānaṁ rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Weil es für einen Mönch, der Versenkung in dieser Art entwickelt, so ist.
Idha, mahāli, bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṁsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ dibbānañca saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Da hat ein Mönch Versenkung nach Osten hin in zweierlei Hinsicht entwickelt, sodass er himmlische Bilder sehen und himmlische Töne hören kann.
So puratthimāya disāya ubhayaṁsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, dibbānañca saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Wenn er die Versenkung zu diesem Zweck entwickelt hat,
Puratthimāya disāya dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni. sieht er himmlische Bilder und hört himmlische Töne.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno puratthimāya disāya ubhayaṁsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ dibbānañca saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Weil es für einen Mönch, der Versenkung in dieser Art entwickelt, so ist.
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhuno dakkhiṇāya disāya …pe… Dann hat da ein Mönch Versenkung nach Süden hin in zweierlei Hinsicht entwickelt …
pacchimāya disāya … nach Westen hin …
uttarāya disāya … nach Norden hin …
uddhamadho tiriyaṁ ubhayaṁsabhāvito samādhi hoti dibbānañca rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, dibbānañca saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. nach oben, nach unten und dazwischen …
So uddhamadho tiriyaṁ ubhayaṁsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ dibbānañca saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Wenn er die Versenkung zu diesem Zweck entwickelt hat,
Uddhamadho tiriyaṁ dibbāni ca rūpāni passati piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, dibbāni ca saddāni suṇāti piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni. sieht er himmlische Bilder und hört himmlische Töne.
Taṁ kissa hetu? Warum ist das so?
Evañhetaṁ, mahāli, hoti bhikkhuno uddhamadho tiriyaṁ ubhayaṁsabhāvite samādhimhi dibbānañca rūpānaṁ dassanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, dibbānañca saddānaṁ savanāya piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Weil es für einen Mönch, der Versenkung in dieser Art entwickelt, so ist.
Ayaṁ kho, mahāli, hetu ayaṁ paccayo, yena santāneva sunakkhatto licchaviputto dibbāni saddāni nāssosi piyarūpāni kāmūpasaṁhitāni rajanīyāni, no asantānī”ti. Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass Sunakkhatta diese Töne nicht hören kann, obwohl es sie doch wirklich gibt.“
“Etāsaṁ nūna, bhante, samādhibhāvanānaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṁ carantī”ti. „Sicherlich führen die Mönche und Nonnen unter dem Buddha das geistliche Leben, um eine solche Versenkung entwickeln zu können?“
“Na kho, mahāli, etāsaṁ samādhibhāvanānaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. „Nein, Mahāli, die Mönche und Nonnen führen unter mir nicht das geistliche Leben, um eine solche Versenkung entwickeln zu können. Nachdem er die ursprüngliche Frage direkt beantwortet hat, formuliert der Buddha das Thema bei der Rückfrage um. (Sujato)
Atthi kho, mahāli, aññeva dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ carantī”ti. Es gibt andere, höhere und erlesenere Dinge, um derentwillen die Mönche und Nonnen unter mir das geistliche Leben führen.“
2.2. Catuariyaphala 2.2. Die vier edlen Früchte
“Katame pana te, bhante, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū bhagavati brahmacariyaṁ carantī”ti? „Aber Herr, was sind diese höheren und erleseneren Dinge?“
“Idha, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. „Zuerst, Mahāli, ist da ein Mönch mit dem Auflösen von drei Fesseln in den Strom eingetreten, muss nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und ist für das Erwachen bestimmt. Das ist die erste Beschreibung der vier Stufen des Erwachens, die überall im Palikanon zu finden sind. Die drei Fesseln sind Glaube an eine Persönlichkeit, Zweifel und falsches Verständnis von Regeln und Gelübden (MN 2:11.3). (Sujato)
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. Das ist eines dieser höheren und erleseneren Dinge, um derentwillen die Mönche und Nonnen unter mir das geistliche Leben führen.
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. Dann ist da ein Mönch mit dem Auflösen von drei Fesseln und dem Abschwächen von Gier, Hass und Täuschung ein Einmalwiederkehrer. Nur einmal kehrt er in diese Welt zurück, um dann dem Leiden ein Ende zu machen.
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. Auch das ist eines dieser höheren und erleseneren Dinge.
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī, anāvattidhammo tasmā lokā. Dann wird da ein Mönch mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren. Er erlischt dort und muss von jener Welt nicht zurückkehren. Die fünf niederen Fesseln sind die drei, die oben erwähnt sind, plus sinnliches Verlangen und böser Wille (AN 10.13:1.5). Das ist der Nichtwiederkehrer, der sein letztes Leben in einer erhabenen Brahmāwelt verbringt. | Eine Wiedergeburt „durch unmittelbares Erscheinen“ ist eine, die ohne eine Schwangerschaft im Mutterleib geschieht, wie bei den meisten devas und eigentlich auch bei Boltzmann-Gehirnen. (Sujato)
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. Auch das ist eines dieser höheren und erleseneren Dinge.
Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Dann hat da ein Mönch mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens erlangt, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, hat sie durch eigene Einsicht erkannt und lebt darin. Das ist der Arahant, der „Würdige“ oder „Vollendete“. An anderer Stelle heißt es, er gibt die fünf höheren Fesseln auf: Wunsch nach Wiedergeburt im Bereich der leuchtenden Form, Wunsch nach Wiedergeburt im formlosen Bereich, Einbildung, Rastlosigkeit und Unwissenheit (AN 10.13:2.2). (Sujato)
Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. Auch das ist eines dieser höheren und erleseneren Dinge.
Ime kho te, mahāli, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ carantī”ti. Das sind diese höheren und erleseneren Dinge, um derentwillen die Mönche und Nonnen unter mir das geistliche Leben führen.“
2.3. Ariyaaṭṭhaṅgikamagga 2.3. Der edle achtfache Pfad
“Atthi pana, bhante, maggo atthi paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā”ti? „Aber, Herr, gibt es einen Pfad und eine Übung, um diese Dinge zu verwirklichen?“
“Atthi kho, mahāli, maggo atthi paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā”ti. „Die gibt es, Mahāli.“
“Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā”ti? „Nun, was ist es?“
“Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. „Es ist einfach dieser edle achtfache Pfad: Das ist die grundlegendste Unterweisung, die der Buddha über den Pfad gibt, der in seiner ersten Lehrrede (SN 56.11) dargelegt wird. Sie erscheint wieder in DN 8:13.5, DN 19:61.7 und DN 22:21.2. (Sujato)
Seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. nämlich rechte Ansicht, rechtes Bestreben, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechter Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung. Die acht Faktoren lassen sich folgendermaßen grob der schrittweisen Schulung zuordnen: den Dhamma hören lässt rechte Ansicht entstehen; der Entschluss zur Entsagung ist rechtes Bestreben; die Tugend enthält rechte Rede, rechtes Handeln und rechten Lebenserwerb; sich in die Abgeschiedenheit begeben und die Sinne zügeln ist rechter Einsatz; die Entwicklung der Meditation ist rechte Achtsamkeit; und das Erlangen der vier Jhānas ist rechte Versenkung. Die Verwirklichung des Dhamma schließt den Kreis, indem die konzeptuelle rechte Ansicht durch die befreiende Einsicht vertieft wird. Letzteres wird manchmal ausgedrückt, indem zwei weitere Faktoren, rechte Erkenntnis und rechte Freiheit, angefügt werden. (Sujato)
Ayaṁ kho, mahāli, maggo ayaṁ paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya. Das ist der Pfad, das ist die Übung, um diese Dinge zu verwirklichen.
2.4. Dvepabbajitavatthu 2.4. Über die beiden Hauslosen
Ekamidāhaṁ, mahāli, samayaṁ kosambiyaṁ viharāmi ghositārāme. Dieses eine Mal, Mahāli, hielt ich mich bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster. Der Buddha erzählt die Ereignisse, die im folgenden Sutta, DN 7, aufgezeichnet sind. (Sujato)
Atha kho dve pabbajitā—Da kamen zwei Hauslose –
muṇḍiyo ca paribbājako jāliyo ca dārupattikantevāsī yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu. upasaṅkamitvā mayā saddhiṁ sammodiṁsu. der Wanderer Muṇḍiya und Jāliya, der Zögling des Holzschalen-Asketen – und tauschten Willkommensgrüße mit mir aus. Muṇḍiya heißt „Geschorener“; sein Name wird in manchen Manuskripten Mandissa geschrieben. Er kommt nur in dieser Passage vor. Jāliya kommt wieder in DN 24:2.4.1 vor, das die possenhaften Ereignisse berichtet, die auf Sunakkhattas Ablegen der Robe folgen. Hier nimmt er die Seite des Buddha ein gegen den im Wahn verfangenen Pāṭikaputta, den Sunakkhatta bevorzugt. (Sujato)
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho te dve pabbajitā maṁ etadavocuṁ: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten stellten sie sich zur Seite hin und sagten zu mir:
‘kiṁ nu kho, āvuso gotama, taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, udāhu aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti? ‚Geehrter Gotama, sind diese Seele und dieser Körper ein und dasselbe, oder ist die Seele ein Ding, der Körper ein anderes?‘ Der Ausdruck „Seele“ (jīva) wurde von den samaṇas vorgezogen, im Gegensatz zu dem Selbst (attā) der Brahmanen. Beides wird vom Buddha als Formen eines „metaphysischen“ Selbst abgelehnt: Sie postulieren die absolute, ewige Existenz von Gebilden, die empirisch nicht begründet werden kann. Die wiederholten Demonstrativpronomen (taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ) beteuern eine nachdrückliche Identität. (Sujato)
‘Tena hāvuso, suṇātha sādhukaṁ manasi karotha bhāsissāmī’ti. ‚Nun denn, Geehrte, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.‘
‘Evamāvuso’ti kho te dve pabbajitā mama paccassosuṁ. ‚Ja, Geehrter‘, antworteten sie.
Ahaṁ etadavocaṁ: Ich sagte:
‘idhāvuso tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho …pe… ‚Da erscheint ein Klargewordener in der Welt, ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha …
Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu sīlasampanno hoti. So hat ein Mönch die Tugend vervollkommnet. …
…pe…
Paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Er tritt in die erste Vertiefung ein und verweilt darin …
Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṁ jānāti evaṁ passati, kallaṁ nu kho tassetaṁ vacanāya: Wenn ein Mönch so erkennt und sieht, wäre es da angebracht, von ihm zu sagen:
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vāti? „Diese Seele und dieser Körper sind ein und dasselbe“, oder „die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes“?‘
Yo so, āvuso, bhikkhu evaṁ jānāti evaṁ passati, kallaṁ tassetaṁ vacanāya: ‚Das wäre es, Geehrter.‘ Sie glaubten offensichtlich, dass die Erfahrung der Jhānas Einsicht in dieses Dilemma gewähren würde. Aber es ist eine Fangfrage: Sie setzt voraus, dass die Seele real ist, und dass das, was es zu bestimmen gilt, ihr Verhältnis zum Körper ist. (Sujato)
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vāti.
Ahaṁ kho panetaṁ, āvuso, evaṁ jānāmi evaṁ passāmi. ‚Aber, Geehrte, ich erkenne und sehe so.
Atha ca panāhaṁ na vadāmi: Dennoch sage ich nicht:
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā …pe… „Diese Seele und dieser Körper sind ein und dasselbe“, oder „die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes“. …
dutiyaṁ jhānaṁ … Da tritt ein Mönch in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin …
tatiyaṁ jhānaṁ … Er tritt in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin …
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Er tritt in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin.
Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṁ jānāti evaṁ passati, kallaṁ nu kho tassetaṁ vacanāya: Wenn ein Mönch so erkennt und sieht, wäre es da angebracht, von ihm zu sagen:
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vāti? „Diese Seele und dieser Körper sind ein und dasselbe“, oder „die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes“?‘
Yo so, āvuso, bhikkhu evaṁ jānāti evaṁ passati, kallaṁ tassetaṁ vacanāya: ‚Das wäre es, Geehrter.‘
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vāti.
Ahaṁ kho panetaṁ, āvuso, evaṁ jānāmi evaṁ passāmi. ‚Aber, Geehrte, ich erkenne und sehe so.
Atha ca panāhaṁ na vadāmi: Dennoch sage ich nicht:
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā …pe… „Diese Seele und dieser Körper sind ein und dasselbe“, oder „die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes“. …
ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti … Er streckt seinen Geist aus und projiziert ihn auf das Erkennen und Sehen …
yo kho, āvuso, bhikkhu evaṁ jānāti evaṁ passati, kallaṁ nu kho tassetaṁ vacanāya: Wenn ein Mönch so erkennt und sieht, wäre es da angebracht, von ihm zu sagen:
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vāti? „Diese Seele und dieser Körper sind ein und dasselbe“, oder „die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes“?‘
…pe…
Yo so, āvuso, bhikkhu evaṁ jānāti evaṁ passati, kallaṁ tassetaṁ vacanāya: ‚Das wäre es, Geehrter.‘
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vāti.
Ahaṁ kho panetaṁ, āvuso, evaṁ jānāmi evaṁ passāmi. ‚Aber, Geehrte, ich erkenne und sehe so.
Atha ca panāhaṁ na vadāmi: Dennoch sage ich nicht:
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā. …pe… „Diese Seele und dieser Körper sind ein und dasselbe“, oder „die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes“. …
Nāparaṁ itthattāyāti pajānāti. Da versteht ein Mönch: „… Es gibt nichts weiter für diesen Ort“
Yo kho, āvuso, bhikkhu evaṁ jānāti evaṁ passati, kallaṁ nu kho tassetaṁ vacanāya: Wenn ein Mönch so erkennt und sieht, wäre es da angebracht, von ihm zu sagen:
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vāti? „Diese Seele und dieser Körper sind ein und dasselbe“, oder „die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes“?‘
Yo so, āvuso, bhikkhu evaṁ jānāti evaṁ passati na kallaṁ tassetaṁ vacanāya: ‚Das wäre es nicht, Geehrter.‘ Bis zu diesem Punkt ist keine der beschriebenen Erfahrungen unvereinbar mit der Vorstellung eines ewigen metaphysischen Selbst. Buddhisten glauben, dass Nicht-Buddhisten vor und nach dem Buddha sehr wohl in der Lage sind, solche Zustände zu erlangen. Sie würden aber dazu neigen, sie im Einklang mit ihrem bisherigen Glauben zu deuten und so ihre Selbsttheorien verstärken. Angesichts des Endes aller Wiedergeburt kann aber keine Theorie eines ewigen Selbst standhalten. (Sujato)
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vāti.
Ahaṁ kho panetaṁ, āvuso, evaṁ jānāmi evaṁ passāmi. ‚Geehrte, ich erkenne und sehe so.
Atha ca panāhaṁ na vadāmi: Und ich sage nicht:
‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā”ti. „Diese Seele und dieser Körper sind ein und dasselbe“, oder „die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes“.‘“
Idamavoca bhagavā. Das sagte der Buddha.
Attamano oṭṭhaddho licchavī bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti. Zufrieden begrüßte der Licchaver Oṭṭhaddha die Worte des Buddha.
Mahālisuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.